Se sabe que el Imam Abu Hanifa y sus seguidores no consideraron que un hadiz sahih fuera suficiente evidencia para descartar cualquier fard , sino que requirió que el hadiz también fuera mash'hur . Aparentemente, esto fue una medida de precaución debido a la gran cantidad de hadices cuestionables que se narraron durante su tiempo; después de todo, uno no querría tomar una decisión basada en un hadiz erróneo.
Desde entonces, se han producido avances significativos en las ciencias de los hadices. Hoy, gracias al trabajo de innumerables generaciones de eruditos dedicados, no solo tenemos un corpus mucho más grande de literatura de hadices, sino también un sentido mucho más fuerte de su validez.
¿Los eruditos modernos de Hanafi todavía mantienen el requisito de mash'hur, ahora que la preocupación original (es decir, hadices cuestionables que se usan como evidencia legal) ha sido tan mitigada?
La conocida sunnah ( al-sunnah al-mashhūra , árabe: السنة المشهورة) continúa siendo utilizada hasta hoy por los estudiosos de Hanafi para:
Sin embargo, los estudiosos de Hanafi tienen sus razones para hacerlo hasta el día de hoy, y tienen una metodología establecida que siguen. Además, las definiciones de hadices bien conocidos ( mashhūr , árabe: مشهور) en la jurisprudencia no tienen la misma definición que en la terminología de hadices. Los hadices de Mashhūr en la jurisprudencia se basan en la aceptación y aplicación por parte de los compañeros y la generación posterior, lo que en términos de la jurisprudencia de Hanafi equivale a un hadiz de mutawātir . En consecuencia, el avance en el archivo y recuperación de libros de hadices y su disponibilidad en la actualidad no es un factor.
La respuesta detallada está abajo.
La ciencia del hadiz tiene un sistema de terminología que define la aceptabilidad de un hadiz en términos de atribución de hadiz elevado al Profeta ﷺ ( marfū' , árabe: مرفوع) o terminado en un compañero ( mawqūf , árabe: موقوف).
Según Ibn al-Salah, para que un hadiz sea auténtico, se deben cumplir cinco condiciones; tres de las cuales son afirmaciones y dos son negaciones: la cadena de narración ( sanad , árabe: سند) tiene que ser completa y continua desde su inicio hasta su terminación, siendo cada narrador íntegro y digno de confianza ('adl, árabe: عدل) que demuestra una memoria precisa y sólida (tāmm al-dabt, árabe: تام الضبط), sin anomalías (shudhūdh, árabe: شذوذ) ni defectos ('illa, árabe: عله).
Los hadices sonoros se dividen en categorías (en términos del número de compañeros en la cadena de narración) en conocidas ( mashhūr , árabe: مشهور), en las que la cadena de narración tiene tres compañeros más en la primera capa; o raro (gharīb, árabe: غريب) en el que la cadena de narración tiene un solo compañero en la primera capa; y en medio ['azīz (árabe: عزيز)].
Los estudiosos de Hanafi, además de la narración y su aceptación, agregaron la aplicación y su adopción. Dividieron los hadices en tres categorías: hadices sucesivos ( mutawātir , árabe: متواتر), bien conocidos ( mashhūr , árabe: مشهور) y singulares ( ahād , árabe: آحاد).
En cuanto a los hadices mutawātir y ahād , existe un claro acuerdo entre los estudiosos del hadiz y la jurisprudencia. Cuando se trata de hadices mashhūr , Sharaf al-Dīn al-Rahāwi dijo en las notas al pie de página de su libro Hāshiyat al-Rahāwi 'ala Sharh al-Manār (en árabe: حاشية الرهاوي على شرح المنار), Al-Matab'ay alya , 1315 AH, pp. 619, que el uso de la palabra mashhūr no es lo que los eruditos del hadiz clasifican con tres o más narradores, sino más bien la aceptación de su aplicabilidad por parte de los compañeros y la siguiente generación, y la extensión de su práctica entre ellos.
En Al-Fusūl fi al-Usūl (árabe: الفصول في الأصول) de Abu Bakr al-Rāzi al-Jassās , vol. 2, págs. 68, dijo que un hadiz ahād , cuando es aceptado y practicado por consenso (ijmā', árabe: اجماع) de los compañeros, eleva ese hadiz en términos de jurisprudencia a la de un hadiz mutawātir .
Según los estudiosos de Hanafi, incluso los principales narradores se equivocaron u olvidaron en un momento. Si bien se acepta desde una perspectiva académica de hadices que se confiaría en un narrador confiable en todos los hadices, cuando se trata de jurisprudencia, la confiabilidad tiene un elemento adicional: aceptabilidad y adopción en términos de práctica.
Para fortalecer su punto de vista, los estudiosos de Hanafi citan:
Ahmad ibn Hanbal dijo sobre Yahya al-Qattān : "No vi a nadie menos equivocado que Yahya ibn Sa'īd, y erró en los hadices", luego agregó: "Y quién está por encima del error y de ser corregido".
En Al-'Ilall al-Sughra , vol. 6, págs. 240, Al-Tirmidhi dijo: "Ningún imán principal escapó sin un error o un lapsus de memoria, a pesar de su memorización".
Otros eruditos importantes ( Muslim ibn al-Hajjaj , Ibn Rajab , Al-Dhahabi , etc.) tienen dichos similares.
Para superar el problema del error potencial por parte de un narrador de confianza, se dio prioridad a los hadices que se sabía que habían sido aceptados en términos de adopción por parte de los compañeros y la generación posterior. La razón es que si esas dos generaciones practicaron un hadiz ahād , el hadiz puede considerarse como mutawātir en términos de aplicación, aunque es ahād en términos de narración. Esto es lo que se denomina bien conocido o mashhūr sunnah.
En otras palabras, la autenticidad se eleva a través de la práctica o la narración.
Aquí, podemos ver algunos ejemplos para ver cómo los eruditos hanafíes aplicaron su concepto de sunna conocida.
Una regla judicial bien establecida es que la carga de la prueba recae en el que hace la afirmación, y el que niega tiene que hacerlo bajo juramento. Según Al-Jassās, esta regla se basa en un hadiz ahād que es bien aceptado, adoptado y practicado por la nación islámica, que eleva su postura como un hadiz:
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا; أَنَّ اَلنَّبِيَّ ﷺ قَالَ: لَوْ يُعْطَى اَلنَّاسُ بِدَعْوَاهُمْ لَادَّعَى نَاسٌ دِمَاءَ رِجَالٍ وَأَمْوَالَهُمْ وَلَكِنِ اَلْيَمِينُ عَلَى اَلْمُدَّعَى عَلَيْهِ. و memorِلْبريْهيقِيِّ بِإِسْنículo Anumen
Narró Ibn 'Abbas (RA): El Profeta (ﷺ) dijo: "Si a las personas se les diera lo que reclaman (en disputas), algunas personas reclamarían la vida y la riqueza de otros; pero el juramento (de negación) debe ser tomado por el acusado." [Acordado]. al-Baihaqi ha informado con una cadena Sahih (auténtica) de narradores: "Pero la prueba (Bayyinah) recae en quien hace la afirmación, y la otra (Yamin) debe ser tomada por quien rechaza la afirmación".
Consideran que este hadiz tiene prioridad como una sunna conocida sobre un hadiz ahād similar en Jami` at-Tirmidhi 1343 que el Profeta ﷺ emitió un juicio basado en un juramento junto con un solo testigo.
Otro ejemplo está relacionado con la permisibilidad de la sangre de un musulmán (ver Sunan an-Nasa'i 4057 ) solo en tres casos (casado cometiendo adulterio, asesinato intencional y apostasía), versus otro hadiz de matar a alguien que es sorprendido bebiendo alcohol cuatro veces. (ver Sunan Abi Dawud 3680 ) ya que el Profeta ﷺ no se encontró con una situación para poner en práctica lo último.
Un tercer ejemplo es el hadiz Sahih al-Bukhari 6764 sobre un musulmán que no hereda a un incrédulo y un incrédulo que no hereda a un musulmán. Este hadiz se narra solo a través de Usāma ibn Zaid, pero se eleva al nivel de mutawātir debido a su amplia aplicación durante la época del Profeta ﷺ.
Los eruditos de Hanafi abordaron los errores u olvidos de narradores confiables al agregar otra dimensión a la narración, que es la aceptación y adopción de compañeros y la generación posterior en términos de adopción, que define la conocida sunnah, incluso de los hadices que ahād .
Esta respuesta se basa en gran medida en la investigación realizada por Salah Mohammad Salem Abu al-Hajj, PhD, quien es el Decano de jurisprudencia Hanafi en la Universidad Mundial de Ciencias y Educación Islámicas en Jordania.
Salah Mohammad Salem Abu al-Hajj. La conocida Sunnah según las Hanafis y su aplicación en sus libros. Universidad Mundial de Ciencias y Educación Islámicas, 2010.
Salah Mohammad Salem Abu al-Hajj. Sabīl al-Wuṣūl ela 'Ilm al-Uṣūl (árabe: سبيل الوصول إلى علم الأصول). Amman, Jordania: Primera ed. Dar al Furquan, 2006.
Dar Al-Ifta. "Clasificación de la Sunnah en términos de cómo nos llegó". (Árabe: تقسيم السنة من حيث وصولها إلينا). Revista de investigación islámica . Consultado el 27 de junio de 2017. URL .
Ibn al-Salah al-Sharazuri. Una Introducción a la Ciencia del Hadiz . Reino Unido: Garnét Publishing, 2006.