¿Hay una fuente en la gemara para "Blei Gissen" (plomo vertido)?

Cuando se le preguntó al rabino Shlomo Aviner sobre Blei Gisen para un Ayin Hara, dijo que no se debe realizar un procedimiento que no se menciona en la Mishná, Guemará, Rishonim, Shulján Aruj y Acronim. Cita esto en nombre del rabino Chaim Kanievsky.

ש: כדאי להוציא עין הרע על ידי עופרת? ת: Ωמצriba שלא מech במשנر, בגמרא, בראשונים, בשולחן ערוך ובאחרונים וכן אמר Unidosגר"ח קניבסקי: אין לעשות כן כן. סגechנ רבículos 338-336

Rav Aharon Yuda Grossman analiza esta práctica en su sefer de Su"t "ודרשת וחקרת". Él lo atribuye a una tradición entre los "yekari yerushalim" que es reconocida como médicamente útil por quienes la practican. Por lo tanto, lo permite (como cualquier cosa hecho con intención médica no tiene un problema de Darchi Emori).

Entonces parecería que no tiene una fuente (obvia) en el Talmud, porque si la tuviera, lo habría mencionado como una razón para permitirlo.

Otras respuestas han intentado demostrar que no hay fuente en el Talmud para verter plomo para eliminar ayin hara.

Estoy de acuerdo con esas respuestas, que no existe tal fuente.

Sin embargo, esta afirmación falsa probablemente surgió debido a una falta de comunicación y un malentendido por parte del autor o del editor del artículo.

Lo que probablemente se pretendía era que ayin hara, o incluso la idea de anular ayin hara, tiene su origen en la guemara. Por lo tanto (así lo argumentan ellos), no debería considerarse una superstición.

Para dar un ejemplo de exactamente esta afirmación de otro artículo sobre Blei Gissen y Aidel Miller:

“No creo en supersticiones. No es judío”, le dije a mi amigo.

"No es una superstición", respondió ella. “Ayin-hore” – el mal de ojo – es real. El Talmud lo menciona mucho”.

Así que este autor, o quienquiera que el autor entrevistó, trató de presentar el mismo argumento, excepto que se equivocó en la transmisión.

Un ejemplo del Talmud que trata sobre el mal de ojo y las prácticas para eliminarlo se puede encontrar en Berajot 55b :

El segundo comenzó y dijo: Si un hombre al entrar en una ciudad tiene miedo del Mal de Ojo, que tome el pulgar de su mano derecha en su mano izquierda y el pulgar de su mano izquierda en su mano derecha, y diga: Yo , fulano de tal, soy de la simiente de José sobre el cual el mal de ojo no tiene poder, como está dicho: José es una vid fructífera, una vid fructífera junto a una fuente. No lea 'ale 'ayin [junto a una fuente] sino 'ole 'ayin [venciendo el mal de ojo]. R. José b. R. Hanina lo derivó de aquí: Y que se conviertan en una multitud [weyidgu] en medio de la tierra; así como los peces [dagim] en el mar están cubiertos por las aguas y el mal de ojo no tiene poder sobre ellos, así el mal de ojo no tiene poder sobre la simiente de José. Si tiene miedo de su propio mal de ojo, debe mirar el costado de su fosa nasal izquierda.

En el Sanedrín (52א), encontramos la quema de plomo descrita como un método de ejecución, a la que el usuario 6591 se refiere con precisión como s'reifa (quemar). No lo encontramos allí como una especie de segulah para ayin hara. Quizás, en algún momento posterior, un lector menos consumado dedujo de esto, y de los delitos que se castigaban con la quema (promiscuidad sexual), que se trataba de una segulah (un talismán o ritual) contra el mal de ojo. También es posible que esto ( junto con otras costumbres que conozco ) se haya formado como una tergiversación del material debido a un juego de interpretación telefónica a lo largo de los años.

Por otro lado, R' Slifkin tiene razón en que esto se deriva de prácticas alemanas y griegas, entonces este es un caso de chukat hagoyim, en lugar de una práctica judía y ciertamente debe evitarse. También debe evitarse por motivos de salud, ya que el gas de plomo (que se desprende al hervir el plomo) es muy tóxico.