¿Cuál es la base bíblica para afirmar que ciertas manifestaciones no son del Espíritu Santo sino falsificaciones (por ejemplo, el despertar de Kundalini)?

Los movimientos de avivamiento como Toronto Blessing han provocado una ola de controversia en torno al origen de las manifestaciones observadas en sus servicios. Muchos cristianos creen que estas manifestaciones son causadas por espíritus falsificados que pretenden ser el Espíritu Santo. En particular, Andrew Strom publicó un influyente documental en tres partes ( 1 , 2 , 3 ) y un libro en el que argumenta que las manifestaciones observadas son sospechosamente similares a los síntomas informados por personas que han pasado por el llamado " despertar de Kundalini " . .

Asimismo, no es raro escuchar de cristianos que acusan a otros cristianos, particularmente a los pentecostales y carismáticos, de estar influenciados por espíritus falsificados. Ver por ejemplo: 1 , 2 , 3 , 4 , 5 .

¿Cuál es la base bíblica para identificar ciertas manifestaciones como falsificaciones (por ejemplo, el despertar de Kundalini) en lugar de manifestaciones genuinas del Espíritu Santo?

El Espíritu Santo dará testimonio de Cristo (Juan 15:26).
¿Qué evidencia respalda la afirmación de que el despertar de Kundalini es "falso"? Por lo que puedo decir, los autores del NT no estaban al tanto de la existencia de Kundalini o de experiencias similares de otras culturas. Entonces, ¿en qué se basa esta afirmación?
@Codosaur, ¿viste el documental de 3 partes y el libro vinculado en la pregunta?
@Codosaur también, hay mucha evidencia de que muchos cristianos creen en las falsificaciones, por ejemplo, ver: 1 , 2 , 3
Las opiniones expresadas en dicho documento son personales, no doctrinales. Mi pregunta es: ¿qué argumentos doctrinales puedes dar que justifiquen llamar a estas experiencias "falsificación"?
@Codosaur no depende de la denominación de la respuesta a esa pregunta? Estoy bastante seguro de que los protestantes carismáticos y calvinistas responderían la misma pregunta de manera diferente.
Eso puede muy bien ser. Pero le pregunté a usted, la persona que afirma que es posible discernir las experiencias "falsificadas" de las "genuinas", cuál es su base doctrinal para esta afirmación.
@Codosaur: hay evidencia clara de que muchos cristianos creen en espíritus falsificados, siendo Kundalini aparentemente el más popular. Así que esos cristianos deben tener su propia justificación doctrinal para su afirmación. Para empezar, es muy posible que otros cristianos ni siquiera crean en la existencia de Kundalini y afirmen que todo es solo psicológico (en cuyo caso, en su lugar, pueden publicar una respuesta aquí ).

Respuestas (2)

No hay una base histórica o bíblica explícita para esta argumentación. La mención más antigua conocida de Kundalini yoga data de la colección védica de escritos conocidos como Upanishads (c. 1000 a. C.). Por lo tanto, la práctica de Kundalini es anterior a los manuscritos más antiguos de Tanakh existentes (los Rollos de plata c. 650–587 a. C.) por varios siglos. Claramente, los autores del Tanakh desconocían esta práctica. Lo mismo puede decirse de experiencias como samadhi en el hinduismo, el jainismo, el budismo, el sijismo y las escuelas de yoga (la referencia más antigua es de finales del primer milenio a. C. en el Maitrayaniya Upanishad ).). Ni el Tanaj, ni el AT ni el NT mencionan ningún conocimiento o comprensión de estas prácticas. Prácticamente todas las religiones, sobrevivientes o extintas, incluyen alguna forma de este tipo de experiencia en su tradición oral o escrita, incluidas las religiones sumeria, persa, china, india, egipcia, griega y romana.

En cuanto a la "Bendición de Toronto", esto ha sido investigado por Andrew Newton , quien dijo esto al respecto:

los fenómenos se parecían tanto a la histeria colectiva que la mayoría de los observadores, tanto científicos como legos, dedujeron que, de hecho, se trataba de un caso de libro de texto de histeria colectiva. Todos los que participaron en ella eran emocionalmente muy sugestionables y no hay duda de que la expectativa y el cumplimiento de los deseos jugaron un papel importante en la experiencia.

Luego examina el testimonio de dos de los participantes. El primero es un hombre llamado Mick Brown. Fue a Toronto y asistió a una reunión dirigida por John Arnott, pastor de Toronto Airport Vineyard. Aquí está el testimonio de Mick Brown:

“Un cuerpo vino cayendo hacia mí. Lo apoyé en el suelo y seguí adelante. Me encontré al lado de John Arnott, que se movía entre la multitud, bendiciendo a la gente, que caía como bolos. Ni siquiera vi venir su mano cuando se arqueó en el aire y me tocó suavemente, casi nada, en la frente. “Y bendice a éste, Señor…”. Pude sentir un impacto palpable atravesándome, luego caí hacia atrás, como si mis piernas hubieran sido pateadas debajo de mí. Golpeé el suelo, juro que es la verdad, riéndome como un desagüe”.

Análisis de Newton:

Lo interesante de ese testimonio es que Mick Brown no es cristiano. Es un periodista inconverso del Daily Telegraph que fue a Toronto a escribir un informe sobre la Bendición de Toronto para la revista Daily Telegraph, del cual se tomó la cita anterior. Sin embargo, cuando el pastor Arnott lo tocó, Mick Brown experimentó exactamente el mismo fenómeno que todos los creyentes profesantes. Se convierte en “muerto en el Espíritu” y se ríe histéricamente. Más tarde le dijo a un periódico cristiano que su experiencia no había hecho ninguna diferencia en su incredulidad en el cristianismo. Era y sigue siendo un no creyente. Así que nos quedamos con la misma experiencia física y emocional, la misma Bendición de Toronto, la misma reacción histérica pero sin la religiosidad.

Esto nos obliga a hacer dos preguntas muy importantes y de búsqueda:

Primero, ¿cómo puede ser esto el Espíritu Santo obrando? y segundo, ¿concede el Espíritu Santo la misma experiencia física y emocional a creyentes y no creyentes por igual: 'matar en el Espíritu', risa incontrolable, un estado de euforia?

Si estas cosas no tenían ningún significado o significado espiritual o religioso en la vida del ateo Mick Brown, ¿cómo pueden precisamente las mismas cosas tener algún significado o significado espiritual auténtico en las vidas de los cristianos profesantes? Claramente estamos lidiando con una experiencia que no es verdaderamente de naturaleza espiritual, pero que puede ser felizmente compartida por creyentes y no creyentes por igual. Obviamente, debe depender del individuo interpretar las emociones asociadas y encontrar significado... o no.

Otra pregunta obvia es, ¿cuál es el poder que tiene John Arnott para inducir esta experiencia en un no cristiano que no cree en absoluto que la Bendición de Toronto sea una obra de Dios, ya que ni siquiera cree en Dios? ¿Es posible que esto no sea más que hipnotismo actuando sobre una mente sugestionable? Mick Brown no había participado en ninguna de las técnicas de calentamiento de la adoración y no esperaba que le pasara nada. Sin embargo, cuando John Arnott lo tocó, por accidente, se desplomó, farfullando y riéndose histéricamente. Esto parece apuntarnos en la dirección de que John Arnott y otros como él realmente poseen o al menos canalizan algún tipo de poder sobrenatural. O no…

La hipnosis escénica emplea el mismo juego de manos mental, al igual que las payasadas a escala industrial de los evangelistas de la televisión estadounidense, como el líder del mercado, Benny Hinn. Una vez que un participante ha visto a otros voluntarios colapsar y caer en lo que parece ser un estado de trance, ese participante también se vuelve sugestionable. Esto sucede de manera bastante inconsciente y es tan confiable como un reloj. Uno no tiene que participar en las pruebas y ejercicios de calentamiento para verse afectado por él; simplemente verlo funcionar con otros es suficiente para aumentar la sugestionabilidad.

El segundo testimonio es el de Glenda Waddell, miembro del personal de Holy Trinity Brompton, la iglesia anglicana de Londres que actúa como sede británica de la Bendición de Toronto. Aquí está el testimonio de la Sra. Waddell de cómo recibió por primera vez la Bendición de Toronto:

“Para mi horror absoluto, supe sin lugar a dudas que mis manos estaban haciendo cosas extrañas y que iba a rugir. Dije: “Oh Señor, haría cualquier cosa menos por favor, por favor, no me hagas rugir. Sólo los hombres rugen y las mujeres no rugen”. Pero llegó y rugí bastante fuerte e hice mucho ruido horrible y me arrastraba por el suelo haciendo cosas terribles y la mitad de mí pensaba: 'Este no puedo ser yo'. Pero otra parte de mí sabía que lo era”.

Análisis de Newton:

Lo perturbador del testimonio de la Sra. Waddell es que nos presenta una imagen del Espíritu Santo supuestamente obrando. Y, sin embargo, su experiencia hace que sea dolorosamente obvio que no fue el Espíritu Santo obrando.

Según su propio relato, la Sra. Waddell fue invadida y poseída por un poder que la redujo a un comportamiento bestial, arrastrándose y rugiendo como un animal salvaje, todo en contra de su voluntad consciente. Ella simplemente fue tomada, física y espiritualmente, por una fuerza controladora. No es así como el Espíritu Santo opera en la vida de un creyente. Él no santifica a las personas poseyéndolas como un demonio y obligándolas a hacer cosas extrañas e infrahumanas. Se supone que obra a través de la Palabra de Dios, trayendo la verdad a nuestras mentes, iluminando nuestro entendimiento. Cualquiera con algún discernimiento espiritual debe ver que esta fuerza más oscura no era el Espíritu Santo.

Una cosa importante que debe entender acerca de la histeria colectiva es que puede afectar incluso a aquellos que están en guardia contra ella. De los relatos de las dos personas en el extracto anterior, me parece que esto es lo que sucedió.

El problema con el uso de histeria colectiva (o más formalmente, enfermedad psicógena masiva ) como explicación es que MPI generalmente se emplea como un término general para cualquier cosa que aún no entendemos, y la investigación científica sobre MPI es muy pobre (lea esto para más detalles ). El otro tema es que Andrew Newton está metido en la hipnosis escénica, lo cual no está exento de controversias .
"MPI es un término general para cualquier cosa que aún no entendemos" - la investigación no está de acuerdo: 1 2 3 4 . Y la curación por la fe tampoco está libre de controversia .
Con respecto a MPI, todavía no me siento convencido. ¿ Sería tan amable de publicar una respuesta a esta pregunta ? Con respecto a la falta de fe: ¿cómo hace eso que la hipnosis escénica sea más creíble?
Creo que los comentarios de Brian Krause sobre su pregunta sobre psych SE hablan por sí solos: "está haciendo la pregunta como una forma de impulsar un enfoque no científico de los fenómenos observados y, como tal, no se ha molestado en comprender qué significa ser falsable antes de preguntar la pregunta" . Y "... usted hace la pregunta porque le gustaría argumentar acerca de cómo la MPI no se puede probar y, por lo tanto, (inserte su hipótesis sobrenatural) es compatible. Es un enfoque circular que es lo opuesto a una buena práctica científica" .
A lo que respondí y él falló totalmente en justificar. No pudo proporcionar una sola cita donde supuestamente afirmo que una hipótesis sobrenatural es cierta. Si puede encontrar una cita de este tipo, por favor compártala. De lo contrario, las acusaciones quedan sin fundamento. Además, solo estás desviando el enfoque. Todavía no has explicado cómo MPI es científico. Votar negativamente la pregunta no hace que MPI sea científico. Si MPI es científico, publique una respuesta. Aquí está el enlace .

Estoy seguro de que esto difiere según la denominación (e incluso según la iglesia), pero la medida general sería 'Por sus frutos los conoceréis', es decir, ¿se han visto los frutos del Espíritu?

De manera similar, ¿hay evidencia de la actividad del Espíritu: lenguas, profecía, sanidades? Estos se ven en todos los avivamientos a lo largo de la historia y son consistentes con la obra del Espíritu en la Biblia.

En tercer lugar, como Mike Borden menciona anteriormente, el Espíritu da testimonio de Jesús. ¿Están los que están bajo el efecto de la bendición testificando y glorificando a Jesús?

Según tengo entendido, la Bendición de Toronto pasó fácilmente todas estas pruebas. Muy pocas denominaciones no cesacionistas negaron que la Bendición de Toronto fue un verdadero avivamiento dirigido por el Espíritu de Dios.