¿Cómo justifican los hindúes depositar dinero en un Temple Hundi o dar dinero durante Aarthi?

En casi todos los templos hindúes hay un Hundi (olla de dinero) donde la gente deposita dinero o se lo ofrece a Dios durante un aarthi . ¿Le están dando dinero a Dios? ¿Si es así por qué? Dios crea todo, ¿por qué necesitaría algo de nosotros?

Una cosa que a menudo me confunde es el hecho de que el dinero y la prosperidad están representados por la Diosa Lakshmi. ¿Vemos el dinero como un regalo de la diosa o la diosa misma? Si es un regalo, ¿por qué deberíamos ofrecer esto a un dios diferente? ¿No es esto ofender a otros dioses o es moralmente incorrecto?

¿Qué dicen las escrituras hindúes sobre las ofrendas dadas a dios (o en el nombre de dios)? ¿Es sólo dinero lo que se debe dar en los templos? ¿Cuáles son otras formas de agradecer a Dios además de dar dinero?

PD: En la mayoría de los templos, si no le das dinero al sacerdote que hace aarthi, él te descuida o te frunce el ceño. Esto me parece muy triste y muy perturbador. Esa es la razón por la que estoy haciendo esta pregunta.

El origen de los Hundi estaba en el famoso templo Tirupati Venkateshwara. La forma Venkateshwara de Vishnu tomó un préstamo del dios Kubera de la riqueza, y se creó un Hundi para pagar los intereses del préstamo, como analizo en mi respuesta aquí: hinduism.stackexchange.com/a/7692/36 Luego, otros templos se dieron cuenta que tener un hundi era una forma valiosa de financiar las operaciones del templo, por lo que ahora los hundi son una característica común en los templos. En cualquier caso, en la mayoría de los templos, cuando pones dinero en un Hundi, no lo estás dando directamente a un dios, sino que lo estás dando para ayudar al templo a que pueda seguir sirviendo a los dioses.
A los dioses ciertamente les importa que estés donando dinero por su bien, para que se cuiden sus estatuas y el templo permanezca abierto para que otros puedan venir y orar, y el templo continúe haciendo sus otras buenas obras. En cualquier caso, los únicos casos en los que estás dando directamente algo para hacer dioses son naivedyam, donde ofreces comida o agua y luego lo tomas como prasadam, y Yagnas, donde viertes ghee y otras ofrendas en el fuego.
Los yagnas son ciertamente importantes en un sentido cósmico; el Vishnu Purana dice "havisham parinamoyam yat etad akhilam jagat": el mundo entero se construye a partir de la transformación de las ofrendas de Yagna. Pero a nivel personal, la importancia de un Yagna es que estás dispuesto a sacrificar lo material por el bien de lo espiritual: estás arrojando objetos valiosos al fuego por el bien de los dioses. El mismo principio se aplica en el caso de Hundis: estás renunciando al dinero de tu bolsillo por el bien de los dioses.
Yo diría que la gente hoy en día da dinero, pero no en la vejez porque valoraban yaga hinduwebsite.com/yagna.asp o se sacrifica más que el dinero, pero hoy en día el dinero es más valioso que cualquier cosa (cualquier cosa incluye a los dioses) y la gente pone dinero en el pensamiento hundi. porque podría ayudar a los pobres que venían a los templos en forma de annadhana en.wikipedia.org/wiki/D%C4%81na o en otras formas, el sacerdote también siente que también es pobre :-)
Hundis no debe usarse hasta que el gobierno renuncie al tesoro del templo hindú.
La tradición es dar dinero cuando el sacerdote ofrece satagopuram/satagopam. Ofrecer dinero durante aarti es un fenómeno muy nuevo. La ofrenda durante satagopam es equivalente a una gurudakshina.
@moonstar2001 Pero el Sadagopam es una práctica de Sri Vaishnava, como discuto aquí: hinduism.stackexchange.com/a/2832/36 Entonces, ¿cómo recolectarían dinero tradicionalmente los templos que no son de Vishnu?
@KeshavSrinivasan 1. He visto satagopam en todos los templos desde que tengo memoria. 2. Los devotos tienen la libertad de entregar dinero directamente al sacerdote, independientemente de recibir aarti o satagopam.
@moonstar2001 ¿Estás diciendo que has visto Sadagopam en los templos de Shiva? Nunca los he visto en los templos de Shiva. Y la práctica de Sadagopam está diseñada para honrar a Nammalwar, también conocido como Sadagopan, quien no es muy venerado por los que no son Sri Vaishnavas.
Sin Dakshina cualquier ofrenda es infructuosa. Raja Harishchandra dio en donación todo a Vishwaamitra, pero no pudo dar Dakshina. Por esa Dakshina tuvo que pasar por una inmensa crisis, que se convirtió en sirviente de Chandaal. Entonces Dakshina es muy importante.

Respuestas (2)

Los devtas no son extorsionistas que quieren extorsionarte y si no das te mandan al carajo.

dando dana

Dar en la tradición hindú se llama dāna. La tradición de dāna se remonta al Rig Veda. Yajñāḥ está haciendo ofrendas a los Devas (a menudo traducido como 'sacrificio'). Por lo general, dravya, es decir, granos, ghee, etc., se ofrecen a través de agni (fuego). Este fue un acto de gratitud a los pancha bhootas y los devas, también un medio para conectarse con lo divino como amigo y guía.

Dāna no solo se le dio a los devas sino también a aquellos que lo necesitan. Bhagavad Gita 17.20 - 17.22 habla sobre dar dāna (traducciones de Swami Mukundananda):

BG 17.20 : La caridad dada a una persona digna simplemente porque es correcto darla, sin consideración de nada a cambio, en el momento apropiado y en el lugar apropiado, se afirma que está en la modalidad de la bondad.

BG 17.21 : Pero la caridad dada con desgana, con la esperanza de una recompensa o en espera de una recompensa, se dice que está en la modalidad de la pasión.

BG 17.22 : Y esa caridad, que se da en el lugar y el momento equivocados a personas indignas, sin mostrar respeto o con desprecio, se considera que es de la naturaleza de la nesciencia.

Dar Dāna a los templos

La entrada de Wikipedia sobre Dāna en los registros históricos tiene una buena descripción junto con las fuentes citadas de por qué se ofrece dāna a los templos:

Los templos hindúes sirvieron como instituciones caritativas. Burton Stein afirma que los templos del sur de la India recolectaron donaciones ( melvarum ) de los devotos durante los períodos de la dinastía Chola y el Imperio Vijayanagara en el primer milenio hasta la primera mitad del segundo milenio d.C. Estos dāna se usaron luego para alimentar a las personas en apuros, así como para financiar proyectos públicos como el riego y la recuperación de tierras.

Incluso hoy, a pesar de la apatía del gobierno 'secular' de la India que se queda con el dinero recaudado de los templos, la mayoría de los templos ofrecen anna dāna (ofrenda de comida) al público.

Dar Dāna a los sacerdotes

Los sacerdotes (pujaris/pundits) pertenecen al Brahmana varna. Los Dharmaśāstras (p. ej., Manu Smriti 4-4:6, 4-7:8) les prohíben poseer propiedades u obtener ingresos. Se supone que deben vivir solo tomando bhiksha (recolectando limosnas mendigando) de las personas. Esto fue honrado en los tiempos antiguos. En los tiempos modernos, este sistema es casi inexistente. Dar dinero al pujari es el equivalente moderno de bhiksha. En tiempos de necesidad, el rey solía proporcionar a los expertos, pero en la actualidad el gobierno secular excluye a los de Brahmana varna de la mayoría de los planes de bienestar social.

En una nota al margen, dāna también juega un papel central en el budismo Mahayana, donde es una de las 6 Pāramitās (perfecciones) que debe lograr un practicante.

Entonces, ¿puede la gente dejar de donar a los sacerdotes ahora porque ellos también poseen propiedades, obtienen ingresos (los templos pueden pagarles un estipendio, proporcionarles vivienda, etc.) y no necesitan depender de donaciones separadas?
Si el cura es mas rico que tu :P
No hay forma de verificar eso y en Kali-yuga la apuesta más segura es donar a los pobres y necesitados que los sacerdotes del templo ;-)
Cuál es la garantía de que el pujari no es pobre. Los que están en los templos de las grandes ciudades pueden no ser pobres, pero van a los pueblos remotos a los templos antiguos y los sacerdotes viven en la más absoluta pobreza y abandono. Había visitado muchos templos en los interiores profundos de Tamil Nadu. Los sacerdotes allí viven en un estado muy patético que cambió mi opinión. A menudo, donar a 'pobres y necesitados' ignora a estos pobres Brahnanas a quienes no les queda nada más que Bhakti y Shraddha.
@sv, dependen de las donaciones, no de la 'donación'. Considere el gobierno salario/vivienda como parte de su donación, de Raja (rey). Otras donaciones provienen de personas como nosotros (bueno, tal vez no tú). No se les prohíbe poseer propiedades porque sus donaciones pueden ser en forma de tierras, vacas, joyas, etc.
Sí, las donaciones llegaron en las formas que describe. Pero Manusmriti pone un límite a la cantidad de propiedad que puede poseer un brahmana. : i.imgur.com/g4TUYgv.jpg ; Entonces, incluso si alguien hace una gran donación, será ilegal quedarse con ella.

1) El dinero puesto en "Hundi" es para el mantenimiento del templo.

2) El dinero puesto en el plato "arati" es para el sustento del sacerdote del templo

3) En los buenos tiempos, los templos eran atendidos por los Reyes/Gobernantes.

4) Con los tiempos cambiantes, no hay reglas, por lo que surgió el sistema "hundi"

5) Con la disminución de las donaciones, el sacerdote para sostener su propia vida diaria se ha convertido en un problema

6) Un buen sacerdote para sostener, las "donaciones" hechas a través del "plato aarti" es como recompensar a alguien por un acto bueno o santo.

7) Apoyar al pueblo santo, hace bien a la sociedad

8) Se debe tener precaución porque hay muchos babas y swamis falsos en la sociedad que le dan mala fama al hinduismo.

9) Lo mejor es confiar en las organizaciones espirituales establecidas por Sri Adi shankaracharya

Cualquier donación o dinero (aporte material) debe hacerse con desapego. No importa cuánto se haya donado al Sacerdote o al Templo, siempre que se haga con desapego los resultados son los mismos. Lo primero y más importante que debe recordar es olvidar todas las buenas acciones que podría haber hecho desde su nacimiento, para obtener beneficios a cambio. La muerte ocurre cuando tu karma actual se agota o el "poder" en el nadi de uno se agota. La línea demarcatoria entre los beneficios kármicos de las buenas y malas acciones del presente nacimiento y el próximo nacimiento es la muerte. En la muerte, uno pierde toda la memoria en la medida en que incluso si la mente es "sacudida" con un martillo, uno no puede recordar cosas del pasado. Así que el olvido instantáneo de cualquier acto kármico bueno o malo es beneficioso.
Una donación al templo (una sociedad más grande) oa un sacerdote individual, las escrituras hindúes dicen que dios está ominipresente en todo, además, las escrituras también dicen: "manava dharma, madhava dharma". Servir o ayudar o donar a las personas equivale a servir al dios, que es inherente a todo ser animado e inanimado.

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Después de revisar todos los comentarios y respuestas, creo que las autoridades del templo y el sacerdote no deberían disfrazarlo en el nombre de Dios. Estoy completamente de acuerdo en ayudarlos a administrar los templos y sus hogares. Pero no está de acuerdo con el mensaje que están difundiendo, es decir, Dios necesita dinero o deberíamos ofrecer dinero para que seamos más bendecidos. Supongo que no hay nada escrito en nuestras sagradas escrituras sobre esto.
No es tanto una ofrenda a los dioses o Dios como una ofrenda a las personas que están haciendo los sacrificios. Los jefes de familia están obligados en Las Leyes de Manu (Capítulo III) a dar a aquellos que realizan sacrificios en su nombre.
@Utkarsh Definitivamente es cierto que serás más bendecido si das dinero a los sacerdotes; mire todos los beneficios que menciona el Rig Veda si le da mucho dinero a los sacerdotes que realizan Yagnas para usted: hinduism.stackexchange.com/a/2492/36
Nuevamente, el comentario responde a mi pregunta mejor que la respuesta real. ¿Por qué todos escriben comentarios en lugar de respuestas?
¿Cómo justifican los hindúes depositar dinero en un Temple Hundi o dar dinero durante Aarthi?
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