Si uno de los objetivos para alcanzar la iluminación es perder todo anhelo, deseo o Tanha, ¿cómo se puede hacer eso sin el anhelo, el deseo o el tanha de hacer precisamente eso? En otras palabras, ¿querer erradicar todo anhelo y deseo es un anhelo o deseo en sí mismo?
Esta es una mala lectura muy común de las cuatro nobles verdades. No te sientas mal; ¡Tienes mucha compañía! El Buda en realidad nunca dijo que todo anhelo es malo. En la segunda noble verdad, es muy específico sobre el tipo de anhelo que su camino busca erradicar.
Y esta, monjes, es la noble verdad del origen del estrés: el anhelo que conduce a un mayor devenir, acompañado de pasión y deleite, saboreando ahora aquí y ahora allí, es decir, anhelo de placer sensual, anhelo de devenir, anhelo de no ser. -convirtiéndose.
del Dhammacakkappavattana Sutta
La tercera noble verdad es la extinción de ese tipo de anhelo:
Y esta, monjes, es la noble verdad de la cesación del estrés: el desvanecimiento y la cesación sin resto, la renuncia, el abandono, la liberación y el dejar ir ese mismo anhelo.
del Dhammacakkappavattana Sutta
El deseo que verdaderamente busca la liberación no es la misma mente que anhela el placer sensual, devenir o no devenir. Claro, hay personas que comienzan a practicar porque creen que la iluminación agregará algo a su personalidad, como si el nirvana les brindara algo que de otro modo les faltaría. Tal vez anhelan el placer de la absorción meditativa o creen que la sabiduría que genera el camino les dará una sensación de poder personal. Tal vez crean que el camino budista conducirá a una especie de paraíso de Schopenhauer de pura nada. Esos deseos menores de liberación deben abandonarse si uno va a avanzar más allá de cierto punto. ¿Pero el deseo de poner fin definitivamente al sufrimiento? Si es puro, no tiene nada de malo.
Como mencionó Dean, hay un sutta que parece coincidir con su pregunta.
En el Brahmana Sutta: A Unnabha el Brahman , el Venerable Ananda dice:
"Brahman, existe el caso en el que un monje desarrolla la base del poder dotado de concentración basada en el deseo y las fabricaciones del esfuerzo. Él desarrolla la base del poder dotado de concentración basada en la persistencia... concentración basada en la intención... concentración basado en la discriminación y las fabricaciones del esfuerzo. Este, Brahman, es el camino, esta es la práctica para abandonar ese deseo".
Supongo que "basado en el deseo" podría referirse a lo que se llama " intención correcta " o "aspiración correcta" o "el esfuerzo de nuestra propia voluntad para cambiar"; aunque (es decir, el segundo del camino óctuple) también se traduce como ' Resolución Correcta '.
También, "fabricaciones de esfuerzo" es esfuerzo Correcto, etc.
Dada esa explicación, el Brahman dice que parece una contradicción,
"Si es así, Maestro Ananda, entonces es un camino sin fin, y no uno con fin, porque es imposible que uno pueda abandonar el deseo por medio del deseo".
Según el Sutta, la respuesta es que el 'deseo' termina cuando se alcanza la meta,
"En ese caso, brahman, déjame preguntarte sobre este asunto. Responde como mejor te parezca. ¿Qué piensas? ¿No tuviste primero el deseo, pensando: 'Iré al parque', y luego cuando llegado al parque, ¿no se aplacó ese deseo en particular?
"Sí, señor."
"¿No tuviste persistencia primero, pensando: 'Iré al parque', y luego, cuando llegaste al parque, no se disipó esa persistencia en particular?"
"Sí, señor."
"¿No tuviste la intención primero, pensando: 'Iré al parque', y luego, cuando llegaste al parque, no se disipó esa intención en particular?"
"Sí, señor."
"¿No tuviste primero [un acto de] discriminación, pensando: 'Iré al parque', y luego, cuando llegaste al parque, no se disipó ese acto particular de discriminación?"
"Sí, señor."
"Lo mismo sucede con un arahant cuyos efluentes mentales han terminado, que ha alcanzado la plenitud, ha realizado la tarea, ha dejado la carga, ha alcanzado la verdadera meta, ha destruido totalmente las ataduras del devenir y se libera mediante la gnosis correcta. Cualquier deseo que desee tuvo primero para lograr el estado de arahant, al lograr el estado de arahant ese deseo particular se disipa. Cualquiera que sea la persistencia que tuvo primero para lograr el estado de arahant, al lograr el estado de arahant esa persistencia particular se disipa. el estado de arahant, esa intención particular se disipa. Cualquiera que sea la discriminación que tuvo primero para lograr el estado de arahant, al alcanzar el estado de arahant, esa discriminación particular se disipa. Entonces, ¿qué piensas, brahman? ¿Es este un camino sin fin, o uno que tiene un final?
"Tienes razón, Maestro Ananda. Este es un camino con un final, y no interminable.
Creo que el "camino con un final" es una referencia a la 3ra noble verdad, y al nirvana o estado de arahant como un escape del samsara.
Además, Taṇhā es deseo (o sed) pero no todo deseo es Taṇhā.
El contraste de Wikipedia con el deseo saludable (chanda) dice:
Las enseñanzas budistas contrastan el deseo reflexivo y egocéntrico de taṇhā con los tipos saludables de deseo, como el deseo de beneficiar a los demás o el deseo de seguir el camino budista.[c] Los tipos saludables de deseo se identifican tradicionalmente como chanda.[20] ][21][d]
Ajahn Sucitto afirma:
A veces, taṇhā se traduce como “deseo”, pero eso da lugar a algunas interpretaciones erróneas cruciales con referencia al camino de la Liberación. Como veremos, alguna forma de deseo es esencial para aspirar y persistir en cultivar el camino fuera de dukkha. El deseo como afán de ofrecer, de comprometerse, de dedicarse a la meditación, se llama chanda. Es un “sí” psicológico, una elección, no una patología. De hecho, podrías resumir el entrenamiento del Dhamma como la transformación de taṇhā en chanda. Es un proceso mediante el cual guiamos la voluntad, tomamos y nos aferramos al volante y viajamos con claridad hacia nuestro bienestar más profundo. Así que no estamos tratando de deshacernos del deseo (lo cual requeriría otro tipo de deseo, ¿no es así?). En cambio, estamos tratando de transmutarlo, sacarlo de la sombra de la gratificación y la necesidad,
Estoy de acuerdo con enenalan.
no recuerdo de qué sutta. era algo así como, cuando uno quiere estar en algún lugar, el deseo de llegar allí cesa una vez que ha llegado a su destino.
Curiosamente, en el primer sermón de Buda, una de las causas del sufrimiento (o estrés -dhukka) es el "anhelo de no llegar a ser o vibhava-tanha".
en todos los cánones pali, Buda mencionó el "anhelo de no llegar a ser" solo una vez en sus más de 40 años de enseñanza. esto, sospecho, es la última causa de sufrimiento que uno tiene que abandonar para iluminarse. Aquellos que llegaron a este punto se llaman anagami.
Por favor, hágame saber si alguien alguna vez escuchó el "anhelo por no devenir o vibhava tanha" mencionado en cualquier otro sutta además del Dhammacakkappavattana. Me sería de gran aprecio.
Si uno de los objetivos para alcanzar la iluminación es perder todo anhelo, deseo o Tanha, ¿cómo se puede hacer eso sin el anhelo , el deseo o el tanha de hacer precisamente eso?
No se supone que sea así. Tanha es un factor neutral (en el sentido de que no necesariamente causará malas acciones). Tanha es también siempre y en todas partes un factor presente en los seres no iluminados. Y tanha es una noción bastante complicada de definir, por lo que rara vez se usa directamente tal cual (en el Abhidhamma). En cambio, se usa en términos derivados, como lobha, raga , etc. Pero, tanha podría presentarse no solo como raíces malsanas ( lobha, desa, moha ), sino también como factor de iluminación ( chanda ).
En otras palabras, ¿querer erradicar todo anhelo y deseo es un anhelo o deseo en sí mismo ?
Es. Tanha , en forma de chanda , conduce al esfuerzo. Con sabiduría podrías dirigirlo por el camino correcto .
Nettipakarana p.87: Hay dos tipos de tanha, hábiles y no hábiles. El tanha torpe conduce al samsara, el tanha hábil es abandono, conduce a la disminución.
(Pregunta implícita) ¿Es contradictorio dejar de tanha con tanha ? No, como ya se mencionó, Brahmana Sutta confirma. Tanha es un factor imparable, si se hace de manera adecuada. La causa de tanha es la ignorancia ( avijja ), que tampoco es un factor que se detenga.
Citas adicionales del artículo de R. Morrison :
En el Anguttara Nikaaya tenemos la declaración: 'él abandona tanhaa por medio de tanhaa'. [A ii. 146] [...] comentario [añade]:
Basado en el anhelo actual [tanhaa] (es decir, el deseo de convertirse en un Arahant), abandona el anhelo anterior que fue la causa raíz de (la participación de uno en) el ciclo de renacimiento. Ahora (se puede preguntar) si tal anhelo actual (por el estado de Arahant) es saludable [kusala] o no saludable [akusala]? — Es malsano. — ¿Se debe perseguir o no? — Debe ser perseguido (sevitabbaa). — ¿Lo arrastra a uno al renacimiento [patisandhim aakaddhati] o no? — No lo arrastra a uno al renacimiento.
Como agrega Nyanaponika al final de esta cita, 'Tal deseo permisible (sevitabbaa) se abandona cuando se alcanza su objeto'.
Por otro lado, ¿cómo Tanha no puede producir la Iluminación ? La función de tanha es arrastrarnos al próximo nacimiento. Por lo tanto, confiando en tanha no podemos esperar que el próximo nacimiento sea la Iluminación, no podemos renacer en arhats.
Para dejar de anhelar tienes que ser ecuánime con las sensaciones placenteras y desagradables y contemplar la impermanencia de las sensaciones placenteras, desagradables y neutras.
(1) the latent tendency to lust reinforced by being attached to pleasant feelings; (2) the latent tendency to aversion reinforced by rejecting painful feelings; (3) the latent tendency to ignorance reinforced by ignoring neutral feelings
"¿Y qué es eso, venerable señor?" “La ignorancia, monje, es la única cosa a través de la cual un monje abandona la ignorancia y surge el verdadero conocimiento”.
“Pero, venerable señor, ¿cómo debe saber un monje, cómo debe ver, para que abandone la ignorancia y surja el verdadero conocimiento?”
“Aquí, bhikshu, el monje ha aprendido [oído] que no vale la pena aferrarse a nada. Y un monje ha aprendido que no vale la pena aferrarse a nada, así: conoce directamente todas las cosas. Habiendo entendido directamente todas las cosas, él entiende completamente todas las cosas.
Habiendo entendido completamente todo, ve todos los signos de manera diferente:
Él ve el ojo de manera diferente; ve las formas de manera diferente; ve la conciencia del ojo de manera diferente; él ve el contacto visual de manera diferente. Cualquier cosa que sea placentera, dolorosa o neutra, que surja a causa del contacto visual como condición, eso también lo ve de manera diferente.
...
"Nada a lo que valga la pena aferrarse" significa ser ecuánime.
Habiendo entendido completamente todas las cosas, conoce los sentimientos que hay, ya sean placenteros, dolorosos o ni dolorosos ni placenteros.
En cuanto a esos sentimientos,
habita contemplando la impermanencia en ellos;
mora contemplando el desapasionamiento [desvanecimiento de la lujuria] en ellos;
habita contemplando el fin (del sufrimiento) en ellos;
él mora contemplando dejar ir (de impurezas).
Cuando mora contemplando la impermanencia en ellos, contemplando el desapasionamiento en ellos, contemplando el terminar en ellos, contemplando el dejar ir, no se aferra a nada en el mundo .
No apegado, no está agitado; no estando agitado, él mismo seguramente alcanza el nirvana.
Él entiende: "El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, hecho lo que debe hacerse, no hay más para este estado de ser".
Dejar ir es lo que se discute en los Pahana Suttas anteriores. Lo que se discute en este extracto es conocer la impermanencia de la naturaleza que surge y pasa y ser ecuánime.
dragones...