Si se espera que uno tenga una fe inquebrantable en el Buda, el Dhamma y la Sangha y existe la preocupación de que las enseñanzas de Ajahn puedan ser inexactas, ¿sigue siendo posible tomar refugio?
Sangha aquí significa los monjes que predican en línea con las enseñanzas de Buda. Entonces, si cierto monje enseña algo que va en contra de las enseñanzas de Buda, no te impide refugiarte en la Triple Joya. Solo tienes que encontrar un miembro auténtico de la Sangha para que te enseñe. Incluso si no puede encontrar uno, todavía puede refugiarse en los monjes iluminados del pasado.
La Sangha se refiere a la Noble Sangha. La Noble Sangha enseña Noble Dhamma. La distinción entre Dhamma noble y no noble se explica en MN 117:
¿Y qué es la visión correcta? La visión correcta, les digo, es de dos tipos: hay una visión correcta con los efluentes, poniéndose del lado del mérito, que resulta en adquisiciones [de devenir]; hay una visión correcta que es noble, sin efluentes, trascendente, factor del camino.
¿Y cuál es la visión correcta con los efluentes, poniéndose del lado del mérito, dando como resultado adquisiciones? 'Está lo que se da, lo que se ofrece, lo que se sacrifica. Hay frutos y resultados de buenas y malas acciones. Existe este mundo y el otro mundo. Hay madre y padre. Hay seres que renacen espontáneamente; hay contemplativos y brahmanes que, actuando correctamente y practicando correctamente, proclaman este mundo y el próximo después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.' Esta es la visión correcta con los efluentes, poniéndose del lado del mérito, resultando en adquisiciones.
¿Y cuál es la visión justa que es noble, sin efluentes, trascendente, factor del camino? El discernimiento, la facultad de discernimiento, la fuerza del discernimiento, el análisis de las cualidades como factor para el despertar, el factor del camino de la visión correcta[1] en aquel que desarrolla el camino noble cuya mente es noble, cuya mente no tiene efluentes, que es completamente poseído del camino noble. Esta es la visión correcta que es noble, sin efluentes, trascendente, un factor del camino.
Por favor ver más abajo. La toma de refugio está en la Sangha "ideal" al considerar la exactitud de las enseñanzas, pero en la Sangha "convencional", al considerar una deuda de gratitud con la sangha "convencional".
Esto significa que no necesita creer que cierto Ajahn o Mahathera es infalible en la precisión de su enseñanza, ya que se puede considerar que Ajahn o Mahathera caen en la definición convencional de la palabra Sangha, ya que no podemos estar absolutamente seguros de sus logros y virtudes espirituales.
Cuando no esté seguro, use las Palabras de Buda en los suttas como su maestro, como se dice en el Mahaparinibbana Sutta : " Ahora, si a alguno de ustedes se le ocurre: 'La enseñanza ha perdido su autoridad; no tenemos Maestro', No lo veas de esa manera. Cualquier Dhamma y Vinaya que te haya señalado y formulado, ese será tu Maestro cuando me haya ido " .
Del ensayo de Thanissaro Bhikkhu sobre Refugio :
La palabra Sangha, en el nivel externo, tiene dos sentidos: convencional e ideal. En su sentido ideal, la Sangha se compone de todas las personas, laicas u ordenadas, que han practicado el Dhamma hasta el punto de obtener al menos un atisbo de lo Inmortal. En un sentido convencional, Sangha denota las comunidades de monjes y monjas ordenados. Los dos significados se superponen pero no son necesariamente idénticos. Algunos miembros de la Sangha ideal no están ordenados; algunos monjes y monjas aún tienen que tocar el Inmortal. Todos aquellos que se refugian en el Buda, el Dhamma y la Sangha se convierten en miembros de la asamblea cuádruple (parisa) de seguidores del Buda: monjes, monjas, devotos laicos masculinos y devotas laicas femeninas. Aunque existe la creencia generalizada de que todos los seguidores budistas son miembros de la Sangha, este no es el caso. Solo aquellos que están ordenados son miembros de la Sangha convencional; sólo aquellos que han vislumbrado lo Inmortal son miembros de la Sangha ideal. Sin embargo, cualquier seguidor que no pertenezca a la Sangha en ninguno de los dos sentidos de la palabra aún cuenta como budista genuino en el sentido de que es miembro de la parisa de Buda.
Al tomar refugio en la Sangha externa, uno toma refugio en ambos sentidos de la Sangha, pero los dos sentidos brindan diferentes niveles de refugio. La Sangha convencional ha ayudado a mantener viva la enseñanza durante más de 2500 años. Sin ellos, nunca habríamos aprendido lo que enseñó el Buda. Sin embargo, no todos los miembros de la Sangha convencional son modelos confiables de comportamiento. Entonces, cuando busquemos orientación en la conducta de nuestras vidas, debemos buscar los ejemplos vivos y registrados proporcionados por la Sangha ideal. Sin su ejemplo, no sabríamos (1) que el Despertar está disponible para todos, y no solo para Buda; y (2) cómo se expresa Awakening en la vida real.
En el nivel interno, el Buda, el Dhamma y la Sangha son las cualidades hábiles que desarrollamos en nuestras propias mentes en imitación de nuestros modelos externos. Por ejemplo, el Buda era una persona sabia, pura y compasiva. Cuando desarrollamos sabiduría, pureza y compasión en nuestras propias mentes, forman nuestro refugio a nivel interno. El Buda probó el Despertar desarrollando convicción, persistencia, atención plena, concentración y discernimiento. Cuando desarrollamos estas mismas cualidades hasta el punto de alcanzar el Despertar también, ese Despertar es nuestro último refugio. Este es el punto donde los tres aspectos de la Triple Joya se vuelven uno: más allá del alcance de la codicia, la ira y el engaño, y por lo tanto totalmente seguros.
También de la página de ATI Sangha :
En los suttas, la palabra sangha (literalmente, "grupo, asamblea") se usa generalmente en una de dos formas: se refiere a la comunidad de monjes y monjas ordenados (bhikkhu-sangha y bhikkhuni-sangha) o a la comunidad de " nobles" (ariya-sangha): personas que han alcanzado al menos la entrada en la corriente, la primera etapa del Despertar. La definición (ariya-sangha)
"La Sangha de los discípulos del Bendito que han practicado bien... que han practicado directamente... que han practicado metódicamente... que han practicado magistralmente - en otras palabras, los cuatro tipos [de nobles discípulos] cuando se toman en parejas, los ocho cuando se toman como tipos individuales, son la Sangha de los discípulos del Bendito: dignos de regalos, dignos de hospitalidad, dignos de ofrendas, dignos de respeto, el incomparable campo de mérito para el mundo".
— AN 11.12