Me gustaría saber algo sobre 'dhuni' y su asociación con la tradición 'Nath'. Cualquier referencia de algunos recursos auténticos sería útil.
Dhuni es básicamente un fuego sagrado que se quema en un sitio y es parte del culto al fuego. En la tradición Nath, los sadhus (monjes célibes) en su vida posterior se establecen en un lugar y encienden y adoran el fuego sagrado en el pozo usando varias sustancias que se conocen como Dhuni.
Como has preguntado, este sagrado Dhuni no es una simple quema de madera. En el Nath-Sampradaya, este Dhuni es una deidad viva y sagrada es un símbolo del útero de la Diosa Tierra a partir del cual todo el universo se generó, sostuvo y destruyó. En otras palabras, podemos decir que Dhuni es una tradición de adoración al fuego. Los yoguis natha mantuvieron viva esta antigua tradición de la llama sagrada. Por lo tanto, un dhuni representa un lugar de culto dedicado a Shakti en Nath sampradaya.
Nath sampradaya yogi en su vida posterior se asienta en un lugar y allí se excava un pozo sagrado que se usa para quemar varias sustancias y el fuego y el humo se llaman Dhuni. Los asientos de estos yoguis en círculo o, a veces, solos alrededor del fuego y cantan mantras e instrumentos rituales también se utilizan en la adoración. Las sustancias utilizadas en Dhuni son Ghee y varias sustancias aromáticas además de palos de madera.
Se selecciona cuidadosamente un sitio y se excava una hendidura o pozo de tamaño apropiado. En homenaje al útero que nos dio vida a todos, el Dhuni tiene la misma forma. Los Naths son conscientes de que la intención y la actitud del individuo es un elemento de suma importancia en la transformación de sus percepciones personales. Con esta conciencia, es la intención, la actitud y la voluntad del Natha lo que transforma un pozo en el suelo en una encarnación viviente de la diosa de la tierra o Dhuni Divine. Este lugar sagrado se convierte entonces en el punto focal para las transformaciones individuales y grupales del Despertar y la adoración.
Una vez que los participantes están sentados en círculo alrededor del Dhuni, los mantras de apertura comienzan a la hora predeterminada. Estos mantras comienzan a establecer el estado de ánimo y centran la atención de los participantes en el Dhuni.
Todos los participantes cantan mantras y manejan instrumentos rituales mientras el Fuel Master alimenta el Dhuni con un resplandor de espectro completo.
Ghee o mantequilla clarificada y sustancias aromáticas se ofrecen enérgica pero conscientemente al Dhuni y sus brasas encendidas. Un resplandor fragante y bellamente refinado ahora se manifiesta cuando el Dhuni alcanza el éxtasis espiritual junto con las expresiones frenéticas y dichosas de los participantes. Los sonidos de la chimpta, el damaru y el tambor se mezclan una vez más con las reverberaciones del canto exaltado.
Luego, las cenizas de los ritos Dhuni anteriores se utilizan para marcar el cuerpo de los participantes a la manera antigua de la tradición tribal Nath. Los instrumentos rituales se usan generosamente en el rito y, a menudo, los participantes se levantan y bailan mientras cantan y tocan una chimpta o damaru.
Los mantras utilizados en los ritos de Dhuni se han transmitido de gurú a discípulo en una cadena ininterrumpida que se remonta a antes del tiempo de la historia registrada. Los ritos paganos del Nath Dhuni son antiguos, pero todavía asombrosamente efectivos en su simplicidad y poder primarios.
En Nath Sampradaya Goraksha es considerado como Supremo Brahman. Se cree que Lord Vishnu creó esta tierra a partir de las cenizas de Goraksha. Hay varias leyendas asociadas con Dhuni, que están asociadas con la creación-mantenimiento-Destrucción del universo.
Otra tradición Nath Siddha relata la creación de la tierra a partir de las cenizas del Dhuni de la diosa Shakti. Cuando Shiva promete casarse con ella, Shakti le da a Shiva dos puñados de ceniza de su Dhuni. Cuando estas cenizas se esparcen sobre las aguas, se crea la tierra. En un relato similar, Vishnu crea la tierra con cenizas del dhuni de Gorakh.
Como todos los ascetas usan ceniza sagrada , los yoguis Nath también la usan como marca (tripundra, media luna dibujada tres veces) en la frente, así como para frotar todo el cuerpo y el cabello con la ceniza de dhuni sagrado como tradición. Esta ceniza se mezcla con tierra o con estiércol de vaca quemado. En la tradición Nath se cree que la tierra misma se crea a partir de las cenizas de Dhuni. Nuestro cuerpo también será reducido algún día en las cenizas como la ceniza de Dhuni.
Vibhuti (Cenizas) Se dan varias razones para el uso de cenizas.' Significan muerte para el mundo' y, en este caso, sin duda se refieren a los terrenos en llamas; o pueden indicar que el cuerpo debe ser reducido a cenizas en última instancia, o pueden ser una señal de que el yogui ha abandonado el mundo. Las cenizas también protegen de los malos espíritus.
Aquí este artículo de wikipedia sobre Dhuni.
Un dhuni es adorado por la intención espiritual y el encendido de una llama en su interior. Los materiales adecuados se ofrecen al dhuni y se consumen por el calor o la llama. Esto representa el eterno proceso de cambio y transformación en todos los niveles de la existencia.
"Como un río, un dhuni siempre está cambiando. Cada dhuni también tiene su propia personalidad que está tan sujeta a los estados de ánimo como una persona. El brillo del dhuni es tanto un receptor como un transmisor, y como una pantalla en la que Rorschach- como se proyectan imágenes, entrega un código"
Como el yoni es el nexo desde el cual todos los seres manifiestos vienen a este mundo, la adoración del dhuni representa un nexo sagrado para el camino de regreso del nivel físico al espiritual. Este es un proceso intencional de inversión o retorno a nuestra fuente espiritual. El dhuni es un sitio sagrado y un punto focal para esta forma de esfuerzo espiritual o sadhana.
Además de la ofrenda de combustible sagrado a un dhuni, también se ofrecen mantras, así como los sonidos de diversos instrumentos musicales y bailes y gestos extáticos.
Aunque varias culturas conservan tradiciones de adoración del fuego (de las cuales el zoroastrismo es quizás el más famoso), una característica única de la tradición dhuni es que es el dhuni, el sitio en sí mismo, el que se considera sagrado, no exclusivamente el fuego encendido dentro. eso.
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