Al crecer en la tradición católica romana, se nos animó a ir a la confesión (penitencia) regularmente para la reconciliación y la absolución de los pecados. En el budismo, la única mención de la confesión que he visto se refiere a una práctica de los monjes antes de recitar el patimokkha. Entiendo que no existe la idea de absolver los pecados en el budismo, pero ¿por qué se considera beneficioso o útil que los monjes se confiesen pero no que los laicos hagan lo mismo? Supongo que hay una cierta sensación de descarga en el proceso de confesión y me pregunto qué sirve para esa función para los laicos. Gracias.
Esta es una buena pregunta; si los monjes pueden confesar sus "pecados", ¿por qué los laicos no pueden?
Por un lado, la confesión monástica es producto de la rigidez de la práctica monástica, que requiere algún medio formal de realineamiento. Pero por otro lado, reafirmar la propia determinación de guardar los preceptos es una gran práctica para todos los budistas.
La práctica estándar para los laicos en el budismo Theravada para corregir un precepto roto es simplemente retomar el conjunto completo de preceptos (cinco u ocho). Hay fórmulas religiosas estándar para esto, por lo que podría ser un concepto similar a una confesión.
Sin embargo, más allá de eso, creo que hay menos necesidad de la confesión católica ya que hay menos sentido de "pecado" en las malas acciones; dado que nuestro concepto de moralidad es utilitario en el sentido de "es malo porque trae sufrimiento", no existe el sentido de "pecaminosidad" intrínseca de un acto y, por lo tanto, parece haber menos vergüenza y culpa asociadas con el mal. en el catolicismo.
Entonces, el equivalente práctico a la confesión en nuestra tradición es probablemente simplemente hablar con un maestro sobre tus problemas; por ejemplo, en lugar de confesar que bebió alcohol, hablaría sobre su adicción al alcohol o sobre su opinión de que el alcohol trae felicidad.
La experiencia que tengo de la confesión dentro del budismo es mayormente dentro del contexto de un ritual. Practico con el budista Triratna y en uno de nuestros rituales más extensos tenemos una sección sobre la confesión de faltas, parte de la cual dice
El mal que he amontonado
Por mi ignorancia y estupidez –
El mal en el mundo de la experiencia cotidiana,
Así como el mal en el entendimiento y la inteligencia
Todo lo que reconozco a los Protectores.
El ritual se basa en el Bodhicaryavatara, un texto Mahayana del siglo VIII de Santideva. El Bodhicaryavatara tiene una sección sobre la confesión de faltas . Esto continúa con mayor extensión sobre los mismos temas, por ejemplo.
Abrumado por el engaño ignorante,
Celebré el daño que se hizo.
Pero ahora veo que todo se hizo por error,
Y ante los budas, sinceramente lo confieso.
Entonces, la noción de reconocer y confesar las faltas existe dentro del budismo. No soy un experto en religiones comparadas, pero sé que el concepto de pecado no existe realmente en el budismo. Las acciones son hábiles ( kusala ) o no hábiles ( akusala ) en lugar de pecaminosas o no. También está menos claro a quién te estarías confesando. Entonces, cualquier noción de confesión sería necesariamente diferente en el budismo.
En una nota personal, me han sugerido que el curso de acción apropiado cuando uno ha hecho algo poco hábil es ir a sentarse en su santuario, encender una barra de incienso y tratar de no ser tan irreflexivo en el futuro. Tal vez ese sea el equivalente más cercano en mi propia experiencia.
En el Vajrayana, la confesión es una parte específica de las llamadas "prácticas preliminares" ( ngöndro ). Es uno de los preliminares "internos" o "extraordinarios", y consiste en eliminar las acciones negativas u "oscurecimientos", es decir, los oscurecimientos kármicos; los oscurecimientos de las emociones negativas; oscurecimientos conceptuales; y los oscurecimientos de las tendencias habituales.
La eliminación del oscurecimiento se realiza mediante la práctica de meditar en el Maestro como Vajrasattva y recitar su mantra (en el contexto de ngöndro, se supone que esto debe hacerse 100.000 veces). En lo que se considera ampliamente el comentario más importante sobre las prácticas preliminares, Las palabras de mi maestro perfecto de Patrul Rinpoche (Altamira Press, 1998), se lee:
No hay acto dañino que no pueda ser purificado a través de la confesión. (...) Sin embargo, la purificación sólo tiene lugar cuando te confiesas sinceramente de la manera correcta, usando los cuatro poderes como antídotos. (1998, pág. 264)
Los cuatro poderes son los elementos esenciales en la práctica de la confesión: el poder de apoyo "se obtiene tomando refugio en Vajrasattva y cultivando los aspectos de intención y aplicación de la bodichita" (1998, p. 265); el poder de arrepentirse de haber hecho algo malo "viene de un sentimiento de remordimiento por todas las acciones negativas que has hecho en el pasado" (ibíd.); el poder de resolución “significa recordar las faltas que has cometido y resolver no volver a cometerlas nunca más” (1998, p. 266); y el poder de la acción como antídoto "implica realizar tantas acciones positivas como puedas, como antídoto de tus acciones negativas pasadas" (ibíd.).
Para leer más sobre el tema, recomiendo A Guide to The Words of My Perfect Teacher de Khenpo Ngawang Pelzang (Shambhala Publications, 2004), parte 2, capítulo 3.
La confesión de las faltas es muy importante para uno mismo y en los casos de relaciones y comunidades.
Poner cualquier esfuerzo en una comunidad donde no se usa o asocia no es para el beneficio de uno sino para el dolor a largo plazo.
Para obtener más información, siéntase dado aquí: [Q&A] Confesión en la tradición (budista) de los Nobles
[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]
CrisW