¿Por qué Shiva no adora a nadie donde Vishnu lo adora en todas sus encarnaciones?

Aunque el dios es uno, cuando lo vemos en términos de Generación, Operación, Destrucción, estos son atendidos por Brahma, Vishnu y Shiva respectivamente. Dado que Vishnu es responsable de la ejecución, es Él quien desciende para cuidar de la creación. Esto puede ser matar a los demonios o establecer el dharma o difundir el conocimiento o cumplir el deseo de un devoto. Nadie puede entenderlo, así que muestra cómo adorarlo con diferentes propósitos. También Vishnu adora a Shiva simbólicamente para decir que ambos son iguales.

' Sivasya hridayam vishnur-vishnoscha hridayam sivah ' - Vishnu es el corazón de Shiva y también Shiva es el corazón de Vishnu".

¡Ambos meditan el uno sobre el otro todo el tiempo! Una buena discusión sobre esto está aquí.

En otra perspectiva, Vishnu ha tomado la naturaleza de Rajas y Shiva ha tomado Sattva . Rajas está lleno de deseos y acción y, por lo tanto, adora a Shiva para cumplir los deseos, de esta manera muestra cómo adorar al dios, mientras que Shiva es sátvico, es autorrealizado y autosuficiente y, por lo tanto, no parece adorar a nadie externamente.

Los puranas son literatura sectaria. Los encontrará en desacuerdo acerca de la Deidad suprema. En su lugar, debe leer una escritura no sectaria como Mahabharata.

Mahabharata Vana Parva Sección CCLXX dice:

El Espíritu Supremo tiene tres condiciones. En la forma de Brahma, él es el Creador, y en la forma de Vishnu, es el Preservador, y en su forma de Rudra, ¡es el Destructor del Universo!

Brahma, Vishnu y Rudra/Shiva son simplemente tres nombres y formas de Brahman.

Rishi Sanat-sujata dice en Mahabharata Udyoga Parva Sección 43 :

Sólo hay un Brahman que es el yo de la Verdad. Es por la ignorancia de ese Uno, que las divinidades han sido concebidas para ser diversas.

El mismo Sri Hari dijo que nadie debería ver ninguna diferencia entre Él y Shiva.

Bien adorado por los Rishis, por Brahma y por todas las deidades, ese gran Dios, el Señor del universo, también llamado por el nombre de Hari, luego se dirigió al ilustre Isana y dijo estas palabras: El que te conoce, me conoce. El que te sigue a ti, me sigue a mí. No hay diferencia entre tú y yo. Nunca pienses lo contrario.

Mahabharata Santi Parva Sección CCCXLIII

Otro ejemplo se da a continuación:

Entonces Partha, con el alma alegre, las manos unidas y los ojos dilatados (asombrado), miró al dios que tenía el toro por su marca [Shiva] y que era el receptáculo de toda energía. Y contempló las ofrendas que hacía todas las noches a Vasudeva yaciendo al lado de la deidad de los tres ojos.

Mahabharata Drona Parva Sección LXXXI

Estoy agregando un pasaje que establece claramente que solo la persona ignorante ve alguna diferencia entre Brahman, Brahma, Rudra y Hari.

Sri Bhagavan dijo: Yo, que soy conocido como la causa suprema de los mundos, su alma, su regente, el testigo de todo, el ser auto-refulgente y el Absoluto sin atributos, en verdad soy tanto Brahma como Rudra. ¡Oh erudito! Verdaderamente asumo diferentes nombres como Brahma, Vishnu y Maheswara, apropiados para la creación, preservación y destrucción del universo, lo cual realizo al asumir Mi Yoga-maya, que tiene sus tres Gunas constituyentes de Sattva, Rajas y Tamas.En Mí, el Ser que todo lo comprende y todo lo penetra, conocido como Brahman, el hombre ignorante ve a Brahma, Rudra y otras entidades como diferentes. Así como un hombre no considerará los miembros de su cuerpo como la cabeza y los miembros como diferentes de sí mismo, sino solo como partes de sí mismo, así quien se ha refugiado en Mí ve a todos los seres como partes de Mí. Alcanza la paz eterna quien no percibe ninguna diferencia entre los tres - Brahma, Vishnu y Maheswara - que son uno en naturaleza y penetran en todos los seres.

Srimad Bhagavata Purana traducido por Swami Tapasyananda IV.7.50-54.

Por favor lea el Mahabharata cuidadosamente. Además, los puranas Srimad bhagavatham, Varaha Purana, Padma purana, Garuda Purana, Matsya Purana, etc.... En todos estos puranas hay un número elevado de casos en los que Shiva adoraba a Vishnu o Krishna o Rama como el Señor Supremo.

Mahabharata dice claramente

mahAdevaH sarvamedhe mahAtmA hutvA AtmAnaM devadevo babhUva

Esto indica claramente que Rudra realizó Sarvamedha yagna y oró al Señor Vishnu para convertirse en Mahadeva.

En el Mahabharata sAnti parva, Arjuna le pregunta a Krishna lo siguiente:

Arjuna—

Mientras derribaba a los enemigos con flechas en el campo de batalla, encontré a una Persona delante de mí. Es brillante como Agni, con una Trisula en la mano. En cualquier dirección que vaya, mis enemigos en esa dirección son quemados y asesinados por él. Lo sigo y ataco a las mismas personas que ya han sido atacadas por él. Los espectadores desconocen esta verdad y piensan que mis enemigos en verdad han sido atacados y derribados por mí.

A esto, Krishna responde:

Krsna -

Bajo mi protección, has obtenido una gran victoria en la batalla. Sabe, oh Hijo de Kunti, que aquel a quien viste ir delante de ti en la batalla no era otro que Rudra, también conocido como Devadeva y Kapardin. Dicen que es Kala (tiempo o contador de muerte para las almas), Nacido de mi Ira . Esos enemigos que has matado, de hecho, fueron asesinados por él. Por lo tanto adorar con una mente controlada, ese Umapati, Devadeva, de inconmensurable grandeza, Maheswara, el Inmutable (en yoga).

Tenga en cuenta las palabras en negrita, "Nacido de mi ira". Esto muestra nuevamente, como en muchas, muchas citas, que Siva nació de nArAyaNa. Ahora, con toda honestidad, nadie negará la grandeza que Krishna atribuye a Siva. Es inmutable en el yoga, es un gran deva, etc.

Pero, confirmó con las declaraciones anteriores que Rudra/Shiva nació de la ira de Vishnu. Consulte el Santi parva del Mahabharata para ver estas citas.

Diálogo Brahma-Rudra en el Shanti Parva del Mahabharata

Y nuevamente, en el Shanti Parva, tenemos el siguiente incidente donde Brahma declara que Siva es su hijo, y Siva nuevamente se dirige a Brahma como su padre:

atrApy udaharantImam itihAsaM purAtanam brahmanA
saha saMvAdaM tryambakasya vizAM paté

“A este respecto se cita la antigua narración del discurso entre Brahma, oh rey, y el Mahadeva de tres ojos”.

(saltándose algunos versos que describen el Océano de Leche y la montaña en la que reside Brahma)

atha tatrAsatas tasya caturvaktrasya dhImataH
lalATaprabhavaH putraH ziva AgAd yadRcchayA
AkAzenaiva yogIzaH purA trinayanaH prabhuH

“Mientras el Brahma de cuatro caras de gran inteligencia estaba sentado allí, su hijo Siva, que había brotado de su frente, lo encontró un día en el curso de sus viajes por el universo. En días de antaño, el Siva de los Tres Ojos, dotado de poder y Yoga elevado, mientras avanzaba por el cielo, contempló a Brahma sentado en esa montaña”.

tataH khAn nipapatAzu dharaNIdharamUrdhani
agrataz cabhavat prito vavande capi pAdayoH

“Por lo tanto, él (Siva) se dejó caer rápidamente sobre su parte superior. Con un corazón alegre se presentó (a Brahma) y adoró a sus pies (de Brahma)”.

tam padayor nipatitam drstva savyena panina
utthapayamasa tada prabhur ekah prajapatih

“Contemplando a Mahadeva postrado a sus pies, Brahma lo tomó con la mano. Brahma, ese poderoso y único Señor de todas las criaturas, levantó así a Mahadeva, "

uvAca cainaM bhagavAMz cirasyAgatam Atmajam
svAgataM te mahabAho diSTyA prApto 'si me 'ntikam
kaccit te kuzalaM putra svAdhyAyatapasoH sadA
nityam ugratapAs tvaM hi tataH prcchami te punaH

“El abuelo dijo: 'Bienvenido eres, oh tú de los brazos poderosos. Por suerte te veo después de tanto tiempo venir a mi presencia. Espero, oh hijo, que todo esté bien con tus penitencias y tus estudios y recitaciones védicas. Siempre eres observador de las más austeras penitencias. ¡Por eso te pregunto por el progreso y el bienestar de esas penitencias tuyas!”

Entonces, Rudra responde de la siguiente manera:

tvatprasAdena bhagavan svAdhyAyatapasor mama
kuzalaM cAvyayaM caiva sarvasya jagatas tathA

Rudra dijo: 'Oh, ilustre, a través de tu gracia, todo está bien con mis penitencias y estudios védicos. Está bien, de nuevo, con el universo.

(Entonces Brahma le explica a Rudra el significado de 'Purusha'. Encontramos aquí dos shlokas invaluables que muestran la supremacía de Sriman Narayana):

brahmovAca zRNu putra yathA hy eSa puruSaH zAzvato 'vyayaH akSayaz cAprameyaz ca sarvagaz ca nirucyate na sa zakyas tvayA draSTuM mayAnyair vApi sattama saguNo nirguNo vizvo jJAnadRzyo hy asau smRtaH azarIraH zarIreSu sarveSu nivasaty asau vasann api zarIreSu na sa lipyati karmabhiH mamAntarAtmA tava ca ye cAnye dehasaMjJitAH sarveSAM sAkSibhUto 'sau na grAhyaH kena cit kva cit

brahma dijo,

Escucha, oh hijo, cómo se indica ese Purusha. Él es eterno e inmutable. Él no se deteriora y es inconmensurable. Él impregna todas las cosas. Oh, la mejor de todas las criaturas, ese Purusha no puede ser visto por ti, ni por mí, ni por otros. Los que están dotados de entendimiento y sentidos, pero desprovistos de autocontrol y tranquilidad de alma, no pueden verlo.

Se dice que el Supremo Purusha es aquel que se puede ver con la ayuda del conocimiento únicamente. Aunque despojado del cuerpo, Él habita en todos los cuerpos. Aunque mora, de nuevo, en cuerpos, Él nunca es tocado por los actos realizados por esos cuerpos. Él es mi Antaratma (alma interior). Él es tu alma interior. Él es el Testigo que todo lo ve, que mora dentro de todas las criaturas encarnadas y se dedica a marcar sus actos. Nadie puede captarlo o comprenderlo en ningún momento.

Las últimas dos líneas han sido citadas por Sri Adi Shankara en Brahma Sutra Bhashya (2.1.1) mostrando que esta sección.

Rudra no actúa sin la aprobación de nArAyaNa, el supremo

Después de esto, Brahma le declara a Rudra quién es exactamente este Purusha:

tatra yaH paramAtmA hola sa nityaM nirgunaH smRtaH
sa hola narAyaNo jJeyaH sarvAtmA puruso hola saH

'La verdad es que Aquel que es el Alma Suprema siempre está desprovisto de Rajas y Tamas (nirguna). Él es nArAyaNa. Él es el alma universal, y él es el único Purusha.'

El mahAbHArata contiene la historia de cómo Shiva maldijo a 5 Indras para que nacieran como los 5 pAndavas. Shiva luego lleva estos Indras a nArAyaNa y pide aprobación para sus acciones de la siguiente manera:

“Acompañado por todos esos Indras, el dios Isana luego fue a Narayana de energía inconmensurable, el Infinito, el Inmaterial, el Increado, el Viejo, el Eterno y el Espíritu de estos universos sin límites. Narayana aprobaba todo. Esos Indras entonces nacieron en el mundo de los hombres. Y Hari (Narayana) tomó dos cabellos de su cuerpo, uno de los cuales era negro y el otro blanco. Y esos dos cabellos entraron en los vientres de dos de la raza Yadu, de nombre Devaki y Rohini”.

Note cómo nArAyaNa se describe aquí como el supremo en relación con Rudra e Indra, mientras que Isana (Rudra) no disfruta de tales adjetivos.

El enlace para ese incidente está aquí. Los lectores pueden consultar los versos en sánscrito: http://www.sacred-texts.com/hin/m01/m01200.htm

el mahAbhArata dice que Siva vino a BadarikAshramam y se enfrascó en una lucha feroz con nara-nArAyaNa, que culminó cuando nArAyaNa estranguló la garganta de Rudra hasta que se volvió negra. Entonces, Brahma apareció y reprendió a Siva y le dijo que adorara a los sabios Nara-nArAyaNa, quienes eran avatArAs del brahman supremo, el Señor nArAyaNa.

El vAlmiki rAmAyaNa no contiene una sola instancia de rAmA adorando a Shiva. Más bien, se encuentran las dos declaraciones siguientes:

HanumAn le dice a rAvana así:

brahmaa vaa svayambhuuH chaturaananaH rudraa vaa triNetraH tripuraantakaHmahendraH vaa indraH suranaayakah na shaktaaH traatum raamavadhyamyudhi (~sundara khAnda – 51.45)

Ni Brahma, el dios autoexistente con cuatro caras, ni Rudra con tres ojos y el destructor de Tripura, ni Mahendra, el dios de la atmósfera y el cielo, como también el señor de los celestiales, no podrían proteger al que Rama mataría en la batalla. "

Mahabharata, Shanti Parva (12.328.5 en adelante, diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna):

brAhme rAtrikShaye prApte tasya hy amitatejasaH prasAdAtprAdurabhavatpadmaM padmanibhekShaNa tatra brahmA samabhavatsa tasyaiva prasAdajaH

En el brahma muhurta, al final de la noche, debido a la misericordia del Señor extremadamente brillante, un loto surgió de Su ombligo y en ese loto nació Brahma, por supuesto, debido a Su gracia.

ahnaH kShaye lalAtAchcha suto devasya vai tathA krodhAviShTasya sa~njaGYe rudraH saMhAra kArakaH etau dvau vibudhashreShThau prasAdakrodhajau smR^itau

Al final del día, el Señor [presente como antaryAmi de Brahma *] creó a Rudra a partir de krodha-guna, para permitirle ser el 'samhara-karta'. Por lo tanto, se sabe que estos dos 'buenos entre sabios', Brahma y Rudra, nacieron de la gracia y la ira, respectivamente.

tadAdeshita panthAnau sR^iShTi saMhAra kArakau nimittamAtraM tAvatra sarvaprAni varapradau

Por lo tanto, llevan a cabo las tareas instruidas de creación y destrucción. Sin embargo, ellos, los que otorgan bendiciones a todas las criaturas, son solo los agentes.

narayaNAtmako GYeyaH PANDaveya yuge yuge

Oh Arjuna, debes saber que en cada yuga, Rudra es 'nArAyaNAtmaka'. (Esta frase puede significar: alguien cuyo morador interior es Narayana, alguien que siempre está inmerso en Narayana).

tasmin hi pUjyamAne vai devadeve maheshvare sampUjito bhavetpArtha devo nArAyaNaH prabhuH

Es el Señor, el prabhu, el Narayana EN Maheshvara (el adorable, el señor de los devas), quien en realidad es adorado.

ahamAtmA hi lokAnAM vishvAnAM pANDunandana tasmAdatmAnamevAgre rudraM sampUjayAmyaham yadyahaM ​​nArchayeyaM vai IshAnaM varadaM shivam AtmAnaM narchayetkashchiditi me bhavitaM manaH

Oh hijo de Pandu, yo soy, en verdad, el Atma, el morador interno de este universo y los mundos. Por lo tanto, me adoro a mí mismo primero, incluso cuando adoro a Rudra. Si no adorara a Rudra, el otorgante de dones, de tal manera (es decir, adorando primero al Señor que mora en mí), algunos no Me adorarían a Mí, el Señor que mora en mí en absoluto; esta es mi opinión.

maya pramANaM hola kR^itaM lokaH samanuvartate pramAnAni hola pUjyAni tatastaM pujayAmyaham

Todo lo que sigo y le doy el debido valor como pramaNa, el mundo lo sigue. Tales pramanas deben seguirse debidamente; por eso los sigo.

yastaM vetti sa mAM vetti yo.anu taM sa hi mam anu rudro nArAyaNashchaiva sattvamekaM dvidhAkR^itam loke charati kaunteya vyakti sthaM sarvakarmasu

Quien lo conoce, me conoce a Mí. Quien lo sigue, me sigue a Mí. (Aunque) el mundo, en todas sus acciones, adora a dos dioses, Rudra y Narayana, en realidad es uno solo a quien se adora.

na hi me kenachid deyo varaH pandavanandana iti sa~ncintya manasA puraNaM vishvamIshvaram putrArthaM ArAdhitavAn AtmAnaM aham AtmanA

Oh Hijo de Pandu, por supuesto, no hay nadie que pueda concederme bendiciones. Sabiendo bien eso, me adoro a Mí mismo, que soy el poder universal y sin comienzo, conocido como Sarveshvara, con el fin de tener hijos.

na hi viShNuH pranamati kasmai chidvibudhAya tu R^ita AtmAnameveti tato rudraM bhajAmyaham

De hecho, Vishnu no se inclina ante nadie y [incluso cuando se inclina ante Sí mismo], por qué, sino por mostrar el camino a los sabios. Por lo tanto, es verdad que me adoro a mí mismo incluso cuando adoro a Rudra.

"Con ofrendas propicio las ramas de este Dios de movimientos rápidos, el generoso Visnu. Por lo tanto, Rudra ganó su fuerza de Rudra: Oh Asvins, buscasteis la casa que tiene viandas celestiales". (Rig Veda 7.40.5)

Padma Purana

Aquí está el episodio de Banasura de Padma Purana - Uttarakhanda capítulo 250 (Versículos 21 en adelante)

(Verso 39 al 45)

Habiendo vencido al dios de los tres ojos, Krishna hizo sonar su caracola. Bana comenzó a atacar a Krishna. Krishna empleó sudarshana chakra que cortó los múltiples brazos de Bana.

Parvati, la consorte de Siva, se apresuró con las manos juntas y comenzó a orar a Krishna de la siguiente manera: (Versos 46 a 49)

Krishna, Narayana, Océano de compasión, el mejor de los yadus, señor de los dioses, yo (parvati) fui tu sirvienta anteriormente y en ese momento me diste la bendición de que tendría la compañía perpetua de mi esposo vivo. Todos los sabios declararon que fui bendecido por ti al tomar un nombre principal de tus mil nombres. Govinda, Señor que montas a Garuda, por lo tanto, haz que esa bendición se haga realidad. Por favor, da vida a mi esposo, Siva.

Rudra dijo: (Versos 50 a 51)

Complacido con la oración de Parvati, el señor Krishna de ojos de loto retiró el arma que arrojó a Siva a la inconsciencia... Habiendo sido liberado por Krishna de los efectos del arma, Siva se despertó y juntó sus palmas y comenzó a orar al Señor de los mundos (Krishna)

Después de esto, Siva adora y reza al Señor Vishnu/Krishna (versículos 52 en adelante hasta el final del capítulo 250 del Padma Purana, Uttara Khanda).

Consulte el enlace http://is1.mum.edu/vedicreserve/puranas/padma_purana_6uttara.pdf para el texto original en sánscrito, capítulo 250 para obtener más detalles.

Además, consulte Bramhavaivarta Purana, Siva y Parvati adoran al Señor Vishnu/Krishna para tener un hijo. El Señor Vishnu, complacido por las oraciones de Siva y Parvati, les otorga la bendición de que les nacerá un hijo valiente. Este hijo es Ganesha/Vinayaka. Lea el texto original para obtener más información.

Hay muchas más declaraciones de este tipo de las escrituras donde Siva y Parvati adoraron al Señor Vishnu incontables veces. Entonces, las preguntas y declaraciones como que Shiva nunca adoró a Vishnu no son válidas.

Ahora, veamos algunos versos más de Padma Purana:

Shiva reza a vishNu así en el padma purana:

anyadevaM varaM dehi prasiddham sarvajantuShu |

martyo bhUtvA bhavAneva mama sadhaya keshava ||

mAM bhajasva cha devesha varaM matto gR^ihANa cha |

yenA.aham sarvabhUtAnAM pujyatpUjyataro.abhavam.h ||

Significado: "Por favor, dame esta bendición. Al encarnar en la Tierra, Oh Señor Kesava, adórame y obtén bendiciones de mí. A partir de esto, seré digno de adoración para todos los seres.

Lord Vishnu le otorga esta bendición a Siva y dice que hará que Rudra sea conocido como (otorgador de bendiciones) al adorar a Rudra en sus avatArAs (en versos sucesivos en Padma Purana).

De manera similar, el kurma purana y el Varaha Purana también mencionan que Siva adoraba a Vishnu y recibió la bendición de que el Señor Vishnu adorará a Rudra/Siva. Lord Vishnu otorga esta bendición.

Entonces, está muy claro que siva y parvati habían orado a vishnu muchas veces.

Además, espero que esto aclare por qué Lord Vishnu es el Supremo y no Lord Shiva.

Por favor, no mire algunos programas en la televisión o dibujos animados o películas y tome su decisión... Lea también las escrituras reales y haga la diligencia debida antes de hacer afirmaciones descabelladas.

Las siguientes son las conclusiones

Shiva siempre adora al Señor Vishnu. Solo Vishnu es la morada de Sattva guna y Siva es la morada de Tamas.

-Matsya Purana (Ver línea 68 en página 216 en el enlace provisto) .

sāttvikeṣu purāṇeṣu māhātmyamadhikaṃ hareḥ /

rājaseṣu ca māhātmyam adhikaṃ brahmaṇo viduḥ // MatsP_53.68 //

tadvadagneśca māhātmyaṃ tāmaseṣu śivasya ca /

Enlace: is1.mum.edu/vedicreserve/puranas/matsya_purana.pdf

Esto a su vez significa que solo Vishnu es la morada de Sattva o Todos los puranas sátvicos glorifican al Señor Vishnu y Siva puranas son tamásicos.

En el Bhanavad Gita, Arjuna mismo llama al Señor krishna como Vishnu en el capítulo 11 de Vishwaroopa darshana y le pide que muestre su agradable forma de Chaturbhuja. Entonces, cuando dices que krishna nunca dijo que él es supremo, estás equivocado.

Consideremos el siguiente verso, “brahmanam isam kamalasana-stham” del vishwaroopa darshana capítulo 11 verso 15.

Aquí están las interpretaciones de los 3 acharyas de sus respectivos Gita Bhasyas:

Shankaracharya – “Veo a Brahma, el Señor de todas las Criaturas (Isham), sentado en el loto”.

Ramanujacharya - "Veo a Brahma y Siva que sigue las instrucciones del loto Brahma sentado".

Madhvacharya – “Veo a Brahma y Siva que está sentado en el regazo del loto sentado a Brahma”.

Entonces, todos los acharyas han indicado claramente que todas las deidades están ahí dentro del Señor Krishna, incluyendo a Bramha y Siva. Por favor, lea atentamente, el Señor Vishnu no está allí o no se menciona que esté dentro de la forma de Vishwaroopam porque el Señor Vishnu es Krishna. Entonces, todo y cualquier cosa permanece en el Señor Vishnu/Narayana/Krishna. Entonces Lord Vishnu/Narayana/Krishna es el Supremo.

Veamos algunos versículos más (esta lista no es exhaustiva. Lea el BG para ver más versículos)

Capítulo 9, verso 11: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram

Claramente, Krishna está diciendo que él es el Señor Supremo (Sarva bhuta Maheshwaram). Hay muchos ejemplos en el Bhagavad Gita donde Krishna indica claramente que él es el supremo.

Chapter 11 Verse 24: Arjuna suplica a Krishna y se dirige a él como Vishnu

Chapter 11 Verse 46: Arjuna está solicitando la forma agradable de Chaturbhujha

Capítulo 15 Versículo 15: El Señor Krishna dice que él es el que debe ser conocido por los Vedas; es decir, la meta de los vedas, no Omkar o Bramha o Siva o cualquier otra deidad.

Capítulo 15 Versículos 16,17, 18 – El Señor Krishna muestra claramente que está más allá de lo perecedero (Kshara) y lo imperecedero (Akshara - Atma). Claramente destaca que él es el Señor Supremo Supremo (Purushottama) más allá de Kshara y Akshara.

Hay muchos más versos en los capítulos anteriores donde Krishna claramente destaca que él es la Meta Suprema última. Él es el Padre, el abuelo, la madre, Él es "Aum" en los vedas.

Capítulo 9, versículo 17:

"Pitahamaha sya jagato mata dhata pitamaha! Vedyam pavitra omkara rik sama yajur eva cha!!

Lord Krishna está diciendo que él es el omkara entre los vedas.

Entonces, el Señor Krishna/Vishnu es el SUPREMO.

Ahora, al gran episodio de Shiva consumiendo Halahala para el cual muchos shaivas y shaktas hacen sonar sus falsas trompetas (solo brindo información de Padma Purana. Hay muchos más puranas como Garuda, Brahmanda donde coincide exactamente con Padma purana)

En Padma Purana, Uttara Khanda, Sección 6; Capítulo 232, Shiva dice lo siguiente con respecto a la agitación del océano y el episodio halahala o veneno:

Entonces, en ese momento, cuando el gran océano estaba siendo agitado, al principio salió el muy fuerte veneno de Kalakuta, que era muy doloroso, muy feroz y que era como el fuego de la destrucción universal. [ Versículos 7-10 ]

Viéndolo, todos los dioses y demonios, asustados, huyeron. Oh vosotros, los de hermosos ojos, al ver a los mejores dioses asustados y huyendo, yo (Shiva) les dije: "Oh vosotros, todas las huestes de dioses, no tengáis miedo del veneno. Beberé este fuerte veneno, Kalakuta". Así dirigido por mí, todos los dioses, guiados por Indra e inclinándose, me elogiaron mucho con las palabras 'Bien, Bien'. Al ver el veneno fuerte, como una nube, habiendo subido, yo (Shiva) medité en mi corazón sobre el dios Visnu con el estandarte de águila, que se asemeja al sol naciente y sostiene una caracola, un disco y una maza. [ Versículos 11-15 ]

Habiendo meditado (es decir, cuando Shiva meditó) con una mente concentrada en ese señor junto con Sri y Bhumi, teniendo aretes de oro purificado por el fuego, removedor de todas las miserias, y al haber murmurado el gran himno del nombre y la forma (de Visnu ) junto con MahalaksmI, todo ese veneno, que era muy feroz, que era el primero, que era temible para todos, que era (capaz de) destruir todos los mundos, fue digerido (por mí, es decir, Shiva) debido a los tres nombres de Visnu, el omnipresente. El que, estando restringido, murmuraría devotamente los tres nombres de Visnu, a saber. Acyuta, Ananta, Govinda, comenzando con Pranava (es decir, Om) y (también) terminando con Om, no tienen miedo a la muerte, así también el gran miedo debido al veneno, la enfermedad y el fuego. El sabio, sobrio, que murmura el gran himno -los tres nombres- no teme a la Muerte; entonces, ¿de dónde más (puede tenerlo)? Así con (el murmullo de) los tres nombres yo (Shiva) bebí ese veneno. [Versículos 16-21 ]

Esto rompe el mito detrás del episodio Halahala que retrata la grandeza de Shiva. Shiva literalmente oró y adoró al Señor Vishnu antes de consumir el veneno por lo que Shiva pudo controlar el veneno.

A diferencia de otros Puranas, Bhagavad Gita, Ramayana, Vishnu purana, Padma Purana no han sido plagiados o interpolados en la medida en que lo están los otros textos. Entonces, por mucho que uno pueda esforzarse al máximo diciendo advaitha, nirguna bramhan, Bramha, Siva, etc., pero el resultado principal es que solo el Señor Vishnu / Narayana / Krishna es SUPREMO, incluso según el gran Advaitha acharya Adi Shankara mismo.

Lea el Gita Bhasya de Shankara y también sus bhasyas en upanishads para obtener más información.

Todos los Vedas, ithihasa, puranas, etc. indican claramente que solo Vishnu es la morada de Sattva y Shiva es tamas... Shiva recibió el nombre de Shiva ieauspicious y se hizo grande después de llevar el Ganges en la cabeza, que tiene su origen en el pie del Señor Vishnu.

Episodio de Vamana en Padma Purana, uttara khanda, sección 6, capítulo 240 ,

Yo (Shiva) la sostuve (Ganga) sobre mi cabeza para purificarme. Habiendo sostenido (ganga sobre mi cabeza) las auspiciosas aguas de Ganga durante mil años divinos, obtuve dicha y soy adorado en todos los mundos [ versículos 39-48 ].

Shiva dice además :

No hay duda de que quien llevara sobre su cabeza el agua de Ganga que sube del pie de Visnu, o la bebiera, sería respetado por el mundo... [ Verso 49 en adelante ]

Por favor, lea los puranas. La mayoría de los 18 puranas, ithihasa, Vedas sostienen inequívocamente que solo Vishnu es Sattva y Siva es Tamas. Esto no es para burlarse de nadie. Pero esto es lo que se da en las escrituras.

Todas las escrituras genuinas y los acharyas genuinos, incluidos Veda Vyasa y Adi Shankara, también declaran que " Na daivam Keshavatparam " ( No hay un Señor superior o igual a Keshava )

Vishnu o Krishna es el Ser Supremo y es adorado y seguido por las encarnaciones de Shiva. Por ejemplo, Hanuman era una encarnación de Shiva y Rama era una encarnación de Vishnu, como dice Wikipedia.

Hanuman se menciona como un avatar de Shiva o Rudra en los textos sánscritos como el Mahabhagvata Purana, el Skanda Purana, el Brhaddharma Purana y el Mahanataka, entre otros.

Además, este artículo establece que,

Se cree que es un avatar del Señor Shiva, Hanuman es adorado como un símbolo de fuerza física, perseverancia y devoción.

Sabemos por las escrituras que Hanuman siguió a Rama.

Otro punto es que Shiva sostiene el río Ganges sobre su cabeza, que se origina en los pies de loto de Vishnu. Entonces no es correcto decir que Shiva no adora a Vishnu.

Lo más importante es que Krishna, el avatar completo, revela claramente en el Gita que Él es el Ser Supremo en forma manifiesta.

Descubrí que casi todos los Purana declaran que su principal deidad es la suprema. Y a veces para apoyar eso también dicen que la deidad estuvo allí desde el principio y luego se encarna en su encarnación física, así que considerando todo esto, lo que asumo es que hay un Dios supremo, que Shiva Puran llama Sadashiva, Vishnupuran. llama Mahavishnu, Bramhapuran llama.

Este Dios supremo podría ser nirakar, ajanma, etc. Luego creó 3 deidades principales Bramha, Vishnu y Rudra, que en realidad son 3 poderes del supremo solo y luego crearon, manipularon o destruyeron todas las demás creaciones. Hemos visto imágenes de todas estas 3 deidades para meditar. Ahora, si alguno de ellos es supremo, entonces ¿por qué están orando? Entonces deben estar orando al Dios supremo al que llamamos con diferentes nombres, es decir, Sadashiva o Mahavishnu o Parabramha, etc. Si consideramos también la religión musulmana, no hay un Dios físico. , es también ese Nirakaar Dios Supremo al que llaman Alá. De manera similar, en el cristianismo también había un Dios invisible cuya única voz se escuchaba y más tarde se dijo que Jesús era el hijo de ese Dios.

^{Esto es lo que siento. Lo siento, si he herido los sentimientos religiosos de alguien, pero si pensamos de esta manera, entonces no habría enfrentamientos religiosos/sesgos/etc.}

Hasta donde yo sé, ninguno de estos tríos es comparable entre sí, tienen su propio significado.

• G : Generador ==> Brahma que crea este mundo
• O : Operador ==> Vishnu que dirige el mundo
• D : Destructor ==> Shiva que destruye el mundo

y llegando a la pregunta "¿Por qué Vishnu adora a Shiva?" porque Vishnu solo se encarna como ser humano del DIOS Supremo de vez en cuando (desde Satyuga hasta Kalyuga) para guiar y enseñar la lección de vivir la vida y la adoración también es parte de la vida humana.

Algunas referencias del Bhagavadgita que habla estrictamente sobre el monoteísmo y un dios supremo que es el Señor Krishna/Narayana.

BG 7:7 " mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya mayi sarvam idam protam sutre mani-gana iva "

Oh conquistador de la riqueza [Arjuna], no hay Verdad superior a Mí. Todo reposa sobre Mí, como se ensartan perlas en un hilo.

Aquí Bhagavan dice "mattah parataram nanyat kincid asti" no hay nadie***(nanyat) *superior(parataram) a mí ni siquiera un poco* (kinchit asti)***

Así que el Señor Krsna dice claramente que él es la verdad suprema .

BG 14:4 "sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita"

Debe entenderse que todas las especies de vida, ¡oh, hijo de Kuntī!, son posibles gracias al nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que da la semilla.

Aquí Bhagavan Krsna dice claramente que es el padre original de todas las entidades vivientes ( aham bija-pradah pita ).

Se propone en los puranas que el Señor Shiva permanece inactivo y luego, cuando la Diosa lo impregna, la creación materialista ha llegado a existir y el aspecto espiritual de la creación que es atman ha venido de Paramatman (alma suprema)/Parabrahman Narayana/Krsna. Al final de kalpa, todas las almas se fusionan en el supremo Narayana y nuevamente al comienzo de kalpa se manifiestan nuevamente (según BG).

BG 10:23 "rudranam sankaras casmi vitteso yaksa-raksasam vasunam pavakas casmi meruh sikharinam aham"

Aquí Bhagavan dice que entre los rudras él es Shankara (el principal de los rudras) y también dice que él es Vishnu (como vamana) entre los adityas .

El ser supremo es "UNO Y SOLO UNO" no puede ser muchos.

Todas las especies son sus manifestaciones y las principales (en sus cualidades) de éstas son consideradas sus avataras.

Sus expansiones son infinitas , aunque encarna con algunas de sus cualidades , está eternamente presente en paramdhamam vaikunta siempre .

Del mismo modo, las encarnaciones también están eternamente presentes como Varaha (en varaha kshetra tirupathi), Nrishmha, Vamana (patala), Parashuram (mahendragiri/himalaya).

El Señor Vishnu es también la expansión del Ser Supremo Narayana/Krsna para su preservación y protección.

Bhagavan Krsna es la encarnación del supremo al máximo , donde desplegó todas las cualidades presentes en su creación. Bhagavan Krsna lavó los pies de los sabios, narada marharshi, ancianos, su amigo sudama y roció el agua de sus pies sobre su cabeza, también oró a siva para tener un hijo como él. Bhagavan Krsna roció/olió el padha dhooli (polvo de los pies de sus devotos). Bhagavan Krsna aceptó la maldición de gandhari con gracia, fue al guru. como un niño ordinario para tener su educación. Y simultáneamente realizó hazañas extraordinarias que incluyen salvar al Señor Siva de Vrakasura y también lo derrotó en la guerra contra banasura.

Bhagavan nos enseñó aunque siendo supremo nos enseñó cómo llevar nuestras vidas, ha hecho el karma lo que debe hacer un ser ordinario nacido en este planeta y al mismo tiempo hace cualquier cosa para defender el dharma y proteger a sus devotos.

Bhagavan respetó las leyes de la naturaleza de este planeta y nunca fue en contra de ellas por sus necesidades personales, las siguió con gracia. Entonces adoró a los dioses (a quienes delegó poder para el gobierno de este mundo materialista) para lograr cosas según las leyes de este planeta. Él también asegura en el Bhagavadgita que cualquier forma de dios que adoras/o el sacrificio que realizas está dirigido en última instancia a él. Entonces, como el alma eterna (bija pita) de todos los seres, se está adorando a sí mismo.

La mente del supremo es difícil de comprender incluso para las mentes más grandes. Solo mediante la constante meditación/devoción a él puede/su naturaleza puede ser conocida (el señor shiva dedicado a la meditación conoce las acciones supremas).

La escritura más conocida que describe a DIOS y las cualidades de DIOS al máximo es el BHAGAVADGITA y establece claramente a Krsna/Narayana como la realidad última, la verdad absoluta y la causa de todas las causas .

Entonces, al inferir lógicamente de las evidencias bíblicas, Krsna/Narayana es el supremo .

Recientemente vi una respuesta publicada por un usuario de este foro (Usuario 808) el 24 de octubre de 2014. Comenzó su respuesta de esta manera: "Por favor, lea el Mahabharata cuidadosamente. Además, los puranas Srimad bhagavatham, Varaha Purana, Padma purana, Garuda Purana, Matsya Purana, etc.... En todos estos puranas hay un número elevado de instancias donde Shiva adoró a Vishnu o Krishna o Rama como el Señor Supremo. Mahabharata dice claramente mahAdevaH sarvamedhe mahAtmA hutvA AtmAnaM devadevo babhUva Esto indica claramente que Rudra realizó Sarvamedha yagna y oró al Señor Vishnu para que se convirtiera en Mahadeva".

En respuesta a esto me gustaría sugerirle que lea el Mahabharata con más atención. Citó un verso que decía que Mahadeva oró al Señor Vishnu para que se convirtiera en Mahadeva. Pero hay otro verso en el Mahabharata que describe a Mahadeva bendiciendo al Señor Vishnu para que se convierta en el Señor Narayana. Aquí el verso se da a continuación:

matprasādān manuṣyeṣu devagandharvayoniṣu aprameyabalātmā tvaṃ nārāyaṇa bhaviṣyasi (Mahabharata, Drona Parva, Libro 7, Capítulo CLXXII, verso No. 74)

Por mi gracia, te convertirás en Nārāyaṇa con una fuerza sin fin entre las deidades, los humanos y los Gandharvas.

No ha dado la ubicación de su verso citado. Pero he dado lo mismo en detalle para el versículo que cité arriba. Puede encontrarlo en cualquier versión auténtica del Mahabharata. También se le pide que tenga esto en cuenta que el BORI ha incluido este verso en su Edición Crítica del Mahabharata como el trabajo auténtico del Sabio Veda Vyasa. Él NUNCA puede llamarlo interpolación. Ha citado un verso del Shanti Parva del Mahabharata que dice que el Señor Siva es el hijo del Señor Brahma, que dice lo siguiente:

atha tatrAsatas tasya caturvaktrasya dhImataH lalATaprabhavaH putraH ziva AgAd yadRcchayA AkAzenaiva yogIzaH purA trinayanaH prabhuH

“Mientras el Brahma de cuatro caras de gran inteligencia estaba sentado allí, su hijo Siva, que había brotado de su frente, lo encontró un día en el curso de sus viajes por el universo. En días de antaño, el Siva de los tres ojos, dotado de poder y alto Yoga, mientras avanzaba por el cielo, contempló a Brahma sentado en esa montaña”. En este contexto, citaré otro extracto del mismo Shanti Parva que él también ha mencionado gustosamente: “A esto, Krishna responde, Krishna: bajo mi protección, has obtenido una gran victoria en la batalla. Sabe, oh Hijo de Kunti, que aquel a quien viste ir delante de ti en la batalla no era otro que Rudra, también conocido como Devadeva y Kapardin. Dicen que es Kala (tiempo o contador de muerte para las almas), Nacido de mi Ira. Esos enemigos que has matado, de hecho, fueron asesinados por él. Por lo tanto adorar con una mente controlada, que Umapati,

CON GUSTO ha presentado la frase 'nacido de mi ira' en letras negritas. Entonces, ¿cómo nace el Señor Siva de la ira del Señor Krishna, cuando ya había nacido de la frente del Señor Brahma, como se afirma en el verso citado en el Diálogo Brahma-Rudra?

Pero, en el mismo Capítulo del Shanti Parva, el Señor Krishna ha dicho en otra parte que:

'ahamAtmA hi lokAnAM vishvAnAM pANDunandana tasmAdAtmAnamevAgre rudraM sampUjayAmyaham' (el Mahabharata, Shanti Parva, 12:342:23)

Significado: Yo soy el Alma, oh hijo de Pandu, de todos los mundos, de todo el universo. Rudra, de nuevo, es mi Alma. Es por eso que siempre lo adoro. (Traducido por el eminente erudito KM Ganguly)

¿Cómo es que el Señor Rudra brota de la ira del Señor Krishna cuando Él es el alma del Señor Krishna? ¿El alma de uno genera de la ira de uno?

A este respecto, citaré otros tres versos del Anusashana Parva y el Drona Parva del Mahabharata y un verso del Harivamsa:

. “ yo 'sṛjad dakṣiṇād aṅgād brahmāṇaṃ lokasaṃbhavam | vāmapārśvāt tathā viṣṇuṃ lokarakṣārtham īśvaraḥ | yugānte caiva saṃprāpte rudram aṅgāt sṛjat prabhuḥ |” (MBH 13:14:183)

“ Tú eres el que creó de tu lado derecho al Grandsire Brahma, el Creador de todas las cosas. Tú eres el que creó de tu lado izquierdo a Vishnu para proteger la Creación. Tú eres ese Señor poderoso que creó a Rudra (la deidad destructora Kalagni-Rudra) cuando llegó el final del Yuga y cuando la Creación iba a ser disuelta una vez más”.

.“bhIshma UvachA | asakthoham gunAn vakthum mahadevasya dhImatha | yO hola sarva gatho na cha sarvathra drusyathe | brahma vishNu SurEsAnAm srushtA cha prabhureva cha | brahmAdaya pisachAntha yam hola deva upasathe | prakruthInAm parathwena purushasya cha ya para | chinthyathe yo yogavidhbhi rishibhi Thathwa darshibhi | aksharam para Brahma asacha sadasacha ya | prakruthim purusham chaiva kshobhayithwa tswathejasa | brahmana masrujath thasmad Dheva dheva prajapathi |” (MBH 13:14:3-6)

“BhIshma dijo: 'Soy bastante incompetente para recitar las virtudes de Mahadeva de la más alta inteligencia. Él impregna todas las cosas en el universo y, sin embargo, no se lo ve en ninguna parte. Él es quien creó a Brahma, Vishnu y otros devas, Él es su maestro. Todas las deidades, desde Brahma hasta los Pisachas, lo adoran y adoran. Trasciende tanto a Prakriti (Pradhana) como a Purusha, está siendo meditado por grandes sabios que conocen la verdad. Él es indestructible y Supremo Brahman. Él es a la vez existente y no existente. Agitando tanto a Prakriti como a Purusha por medio de Su energía, creó allí al señor universal de las criaturas, a saber, BRAHMA”.

“sa eṣa rudra bhaktaś ca keśavo rudra saṃbhavaḥ | kṛṣṇa eva hola yaṣṭavyo yajñaiś caiṣa sanātanaḥ | sarvabhūtabhavaṃ jñātvā liṅge 'rcayati yaḥ prabhum | tasminn abhyadhikāṃ prītiṃ karoti vṛṣabhadhvajaḥ |” (MBH 7:172:89-90)”

“Kesava es ese devoto adorador de Rudra que ha surgido del mismo Rudra. Kesava siempre adora al Señor Siva, considerando que su emblema fálico es el origen del universo. En Kesava está siempre presente ese conocimiento, en consecuencia del cual él ve la identidad de Brahman con el universo y ese otro conocimiento por el cual el Pasado, el Presente y el Futuro, lo cercano y lo remoto, son todos vistos, como si el todos están ante sus ojos. Los dioses, los Siddhas y los grandes Rishis adoran a Kesava por obtener ese objeto más elevado en el universo, a saber, Mahadeva. El Señor Kesava siempre adora a Siva en el emblema Fálico como el origen de todas las criaturas. El Dios que tiene al toro como su marca tiene mayor respeto por Kesava”.

De hecho, el propio Señor Kirshna ha admitido que nació del Señor Siva en el siguiente verso del Harivamsa:

“ ahaM brahmA kapilo yo.apyanantaH putrAH sarve brahmaNashchAtivIrAH | tvattaH sarve devadeva prasUtA evaM sarveshaH karaNAtma tvamIDyaH ||2-74-34]”

¡Oh, el señor del señor! Yo mismo , brahma, kapila, ananta (sheSha), todos los valientes hijos de brahma que vencieron a los enemigos internos, todos somos creados a partir de ti . Por lo tanto, eres el señor de todo. Por eso tú, Señor de todo, eres digno de alabanza. Ahora di, si el Señor Vishnu/Krishna y el Señor Brahma nacieron del Señor Siva, ¿cómo es que el Señor Siva nació de ellos?

Ahora, llegando a la corrección de traducciones incorrectas de algunos versos del Shanti Parva (Capítulo 342) del Mahabharata presentado por él en su respuesta:

“ahamAtmA hi lokAnAM vishvAnAM pANDunandana tasmAdatmAnamevAgre rudraM sampUjayAmyaham yadyahaM ​​nArchayeyaM vai IshAnaM varadaM shivam AtmAnaM narchayetkashchiditi me bhavitaM manaH”

Traducción presentada por él: Oh, hijo de Pandu, yo soy, en verdad, el Atma, el morador interno de este universo y los mundos. Por lo tanto, me adoro a mí mismo primero, incluso cuando adoro a Rudra. Si no adorara a Rudra, el otorgante de dones, de tal manera (es decir, adorando primero al Señor que mora en mí), algunos no Me adorarían a Mí, el Señor que mora en mí en absoluto; esta es mi opinión.

Traducción correcta (según el erudito KM Ganguly): “Yo soy el Alma, oh hijo de Pandu, de todos los mundos, de todo el universo. Rudra, de nuevo, es mi Alma. Es por eso que siempre lo adoro. Si no adoro a la auspiciosa y generosa Isana, nadie me adorará a mí mismo. ”

'Rudra nuevamente es mi alma' NO ha sido traducido en su traducción presentada.

“na hi me kenachid deyo varaH pandavanandana iti sa~cintya manasA purANaM vishvamIshvaram putrArthaM ArAdhitavAn AtmAnaM aham AtmanA”

Traducción presentada por él: Oh Hijo de Pandu, por supuesto, no hay nadie que pueda concederme bendiciones. Sabiendo bien eso, me adoro a Mí mismo, que soy el poder universal y sin comienzo, conocido como Sarveshvara, con el fin de tener hijos.

Traducción correcta (según el erudito KM Ganguly): “ Nadie más que Rudra es competente para concederme una bendición. Oh hijo de Pandu. Habiendo asentado esto en mi mente, adoré en los días de antaño al antiguo y poderoso Rudra, por obtener la bendición de un hijo”.

Se puede ver la diferencia, la traducción presentada por él no incluía la frase 'Nadie más que Rudra es competente para otorgarme una bendición'.

tasmin hi pUjyamAne vai devadeve maheshvare sampUjito bhavetpArtha devo nArAyaNaH prabhuH

Traducción presentada por él: Es el Señor, el prabhu, el Narayana EN Maheshvara (el adorable, el señor de los devas), quien en realidad es adorado.

Traducción correcta (según el aprendido KM Ganguly):

“Si se adora a esa deidad de deidades, a saber, Maheswara, entonces, oh Partha, también se adora al poderoso Narayana”.

¿Dónde en este verso se dice “Es el Señor, el prabhu, el Narayana EN Maheshvara”?

na hi viShNuH pranamati kasmai chidvibudhAya tu R^ita AtmAnameveti tato rudraM bhajAmyaham

Traducción presentada por él: “De hecho, Vishnu no se inclina ante nadie y [incluso cuando se inclina ante sí mismo], por qué, sino por mostrar el camino a los sabios. Por lo tanto, es verdad que me adoro a mí mismo incluso cuando adoro a Rudra”.

Traducción correcta (según el aprendido KM Ganguly):

“Vishnu nunca inclina su cabeza ante ninguna deidad excepto a sí mismo. Es por esta razón que adoro a Rudra (siendo Rudra, como ya te he dicho, yo mismo)”.

Entonces, está claro a partir de este verso que el propio Señor Vishnu es el Señor Rudra.

Además, ha citado este verso del Shanti Parva:

tasmin hola pUjyamAne vai devadeve maheshvare sampUjito bhavetpartha devo nArAyaNaH prabhuH nArAyaNAtmako GYeyaH pANDaveya yuge yuge

Oh Arjuna, debes saber que en cada yuga, Rudra es 'nArAyaNAtmaka'. (Esta frase puede significar: alguien cuyo morador interior es Narayana, alguien que siempre está inmerso en Narayana).

La traducción de la frase 'Narayanatmako' se ha hecho en Geeta Press como 'El Señor Rudra y el Señor Narayana deben entenderse como el mismo Atman (Ser) y creo que esta interpretación es correcta porque en el mismo capítulo del Shanti Parva, se ha declarado algunos versos más adelante:

“ rudro nArAyaNashchaiva sattvamekaM dvidhAkR^itam loke charati kaunteya vyakti sthaM sarvakarmasu”

Ambos son uno; y uno se muestra en dos formas diferentes . Rudra y Narayana, formando una sola persona, impregnan todas las cosas mostradas y hacen que actúen.

Claramente, se ha dicho que UNA MISMA ALMA se ha dividido en dos formas, una en forma de Narayana y la otra en forma de Rudra. Entonces, Narayana y Rudra son MISMOS.

Además, si el Narayana (Vishnu) nace como Krishna y el Señor Krishna dijo que el Señor Rudra es su alma como en los versos que se muestran a continuación:

“ahamAtmA hi lokAnAM vishvAnAM pANDunandana tasmAdatmAnamevAgre rudraM sampUjayAmyaham yadyahaM ​​nArchayeyaM vai IshAnaM varadaM shivam AtmAnaM narchayetkashchiditi me bhavitaM manaH”

“Yo soy el Alma, oh hijo de Pandu, de todos los mundos, de todo el universo. Rudra, de nuevo, es mi Alma. Es por eso que siempre lo adoro. Si no adoro a la auspiciosa y generosa Isana, nadie me adorará a mí mismo”.

na hi viShNuH pranamati kasmai chidvibudhAya tu R^ita AtmAnameveti tato rudraM bhajAmyaham

“Vishnu nunca inclina su cabeza ante ninguna deidad excepto a sí mismo. Es por esta razón que adoro a Rudra (siendo Rudra, como ya te he dicho, yo mismo)”. Entonces, el Señor Siva ha sido declarado igualmente por el Señor Krishna como su alma (el alma del Señor Narayana)

Además, otros versos diferentes del Mahabharata dicen claramente que el Señor Siva es el Creador y el Maestro del Señor Vishnu. A continuación se pueden ver los versos a este respecto:

“ yo 'sṛjad dakṣiṇād aṅgād brahmāṇaṃ lokasaṃbhavam | vāmapārśvāt tathā viṣṇuṃ lokarakṣārtham īśvaraḥ | yugānte caiva saṃprāpte rudram aṅgāt sṛjat prabhuḥ |” (MBH 13:14:183)

“ Tú eres el que creó de tu lado derecho al Grandsire Brahma, el Creador de todas las cosas. Tú eres el que creó de tu lado izquierdo a Vishnu para proteger la Creación. Tú eres ese Señor poderoso que creó a Rudra (la deidad destructora Kalagni-Rudra) cuando llegó el final del Yuga y cuando la Creación iba a ser disuelta una vez más” .

.“bhIshma UvachA | asakthoham gunAn vakthum mahadevasya dhImatha | yO hola sarva gatho na cha sarvathra drusyathe | brahma vishNu SurEsAnAm srushtA cha prabhureva cha | brahmAdaya pisachAntha yam hola deva upasathe | prakruthInAm parathwena purushasya cha ya para | chinthyathe yo yogavidhbhi rishibhi Thathwa darshibhi | aksharam para Brahma asacha sadasacha ya | prakruthim purusham chaiva kshobhayithwa tswathejasa | brahmana masrujath thasmad Dheva dheva prajapathi |” (MBH 13:14:3-6)

“BhIshma dijo: 'Soy bastante incompetente para recitar las virtudes de Mahadeva de la más alta inteligencia. Él impregna todas las cosas en el universo y, sin embargo, no se lo ve en ninguna parte. Él es quien creó a Brahma, Vishnu y otros devas, Él es su maestro. Todas las deidades, desde Brahma hasta los Pisachas, lo adoran y adoran. Trasciende tanto a Prakriti (Pradhana) como a Purusha, está siendo meditado por grandes sabios que conocen la verdad. Él es indestructible y Supremo Brahman. Él es a la vez existente y no existente. Agitando tanto a Prakriti como a Purusha por medio de Su energía, creó allí al señor universal de las criaturas, a saber, BRAHMA”.

Entonces, ¿cómo el Señor Narayana (el Señor Vishnu) siendo creado por el Señor Siva se convierte en Su alma? ¿Cómo es el Señor Naryana el alma del Señor Siva cuando el Señor Siva es el Maestro del Señor Narayana? Uno no puede crear ni convertirse en el dueño de su propia alma.

De hecho, el Veda confirma lo contrario, es decir, el Señor Siva es el alma del Señor Vishnu/Narayana:

'Namah girisya ca sipivishthaya ca' (Sukla Yajurveda Madhyandin verso No.29, Capítulo 16) Significado: Saludo a Rudra, quien asume la forma del Señor Vishnu (Sipivistha).

Entonces, si el Señor Siva asume la forma del Señor Vishnu, Él es el interior del Señor Vishnu, es decir, su alma.

También puedo ver que se ha citado un verso védico que es:

"Con ofrendas propicio las ramas de este Dios de movimientos rápidos, el generoso Visnu. Por lo tanto, Rudra ganó su fuerza de Rudra: Oh Asvins, buscasteis la casa que tiene viandas celestiales". (Rig Veda 7.40.5)

En respuesta, citaré dos versos del mismo Rig Veda:

“imā rudrāya sthiradhanvane ghiraḥ kṣipreṣave devāya svadhāvne | aṣāḷhāya sahamānāya vedhase tighmāyudhāya bharatā śṛṇotu naḥ |” (RV 7:46:1)

“Lleva estas canciones a Rudra, cuyo arco es firme y fuerte, el Dios dependiente de sí mismo con flechas veloces, El Sabio, el Conquistador a quien nadie puede vencer, armado con armas afiladas: que escuche nuestra llamada”.

Y

“somaḥ pavate janitā matīnāṃ janitā divo janitā pṛthivyāḥ | janitāghnerjanitā sūryasya janitendrasya janitota viṣṇoḥ |” (Rig Veda IX.96.5)

“Padre de los cantos sagrados, Soma (Señor Siva) fluye hacia adelante, el Padre de la Tierra, Padre de la región Celestial: Padre de Agni, el creador de Surya, el Padre que dio a luz a Indra y Vishnu”

Entonces, si el Señor Rudra otorga la fuerza de Rudra del Señor Vishnu, ¿cómo el Señor Rudra se convierte en un Dios autodependiente y de dónde el Señor Siva recibió la fuerza de Rudra para dar a luz al Señor Vishnu cuando tiene que recibir Su fuerza de Rudra del Señor Vishnu?

Veo que se ha extraído una referencia del Padma Purana donde la Madre Durga le suplicó al Señor Krishna que revocara su arma Sammohana y despertara al Señor Siva. Pero, ¿por qué el Señor Siva aceptó el arma Sammohana y se durmió para permitir que el Señor Krishna ganara? Es porque esto está de acuerdo con la bendición dada por el Señor Siva al Señor Krishna. los siguientes versos del Drona Parva del Mahabharata y el Harivamsa revelan esto:

matprasādān manuṣyeṣu devagandharvayoniṣu aprameyabalātmā tvaṃ nārāyaṇa bhaviṣyasi (Mahabharata 7: 172: verso No. 74) Por mi gracia, te convertirás en Nārāyaṇa con una fuerza sin fin entre las deidades, los humanos y los Gandharvas

kaś cit tava rujaṃ kartā matprasādāt kathaṃ cana api cet samaraṃ gatvā bhaviṣyasi mamādhikaḥ ( Mahabharata 7 : 172: verso No. 78 )

“Por mi gracia, nadie podrá nunca causarte dolor con el arma del rayo o con cualquier objeto húmedo o seco, o con cualquier cosa móvil o inmóvil. Serás superior a mí mismo si alguna vez vas a luchar contra mí. '”

Esto fue nuevamente confirmado por el Señor Siva al Señor Krishna antes de que el Señor Krishna estuviera a punto de aparecer en la batalla contra Vanasura como se afirma en el Harivamsa:

yathA mainAkamAshritya tapastvamakaroH prabho | tathA mama varaM kR^iShNa saMsmR^itya sthairyamApnuhi ||2-74-37 ¡Oh señor! ¡Oh kR^iShNa! Como hiciste penitencia permaneciendo en mainAka, recibiste una bendición de mí. Sé firme en tu mente, recordando esa bendición .

avadhyastvamajeyashcha mattaH shUratarastathA | bhavitAsItyavochaM yattattathA na tadanyathA || 2-74-38 No te pueden matar, no te pueden conquistar, serás más valiente que yo. Todo esto sucederá según lo dicho por mí. Ninguno podrá cambiar esto. De lo contrario, ¿quién más puede atreverse a presentarse ante el Señor Siva en el campo de batalla cuando Él sostiene Su tridente?

Además, he visto que ha citado una serie de versos del Bhagwat Gita que afirman que Sri Krishna dijo esto o Sri Krishna dijo aquello, etc. En este contexto, debo decir que antes de discutir algo sobre el Bhagwat Gita, debemos considerar el Los siguientes versos que también son hablados por el Señor Krishna a su mejor devoto Arjuna cuando este último olvidó la prédica sobre Geeta que le dio el Señor Krishna justo antes de la guerra de Kurukshetra:

“viditaṃ me mahābāho saṅgrāme samupasthite। māhātmyaṃ devakīmātastacca te rūpamaiśvaram॥ 5 yattadbhagavatā proktaṃ purā keśava sauhṛdāt। tatsarvaṃ puruṣavyāghra naṣṭaṃ me bhraṣṭacetasaḥ॥ 6 mama kautūhalaṃ tvasti teṣvartheṣu punaḥ punaḥ। bhavāṃstu dvārakāṃ gantā na cirādiva mādhava॥ 7 vaiśampāyana uvāca evamuktastu taṃ kṛṣṇaḥ phālgunaṃ pratyabhāṣata। pariṣvajya mahātejā vacanaṃ vadatāṃ varaḥ॥ 8 vāsudeva uvāca śrāvitastvaṃ mayā guhye jñāpitaśca sanātanam। dharmaṃ svarūpiṇaṃ pārtha sarvalokāṃśca śāśvatān॥ 9 abuddhyā nāgrahīryastvaṃ tanme sumahadapriyam। na ca sādya punarbhūyaḥ smṛtirme sambhaviṣyati॥ 10 nūnamaśraddadhāno'si durmedhā hyasi pāṇḍava। na ca śakyaṃ punarvaktumaśeṣeṇa dhanañjaya॥ 11 sa hi dharmaḥ suparyāpto brahmaṇaḥ padavedane।na śakyaṃ tanmayā bhūyastathā vaktumaśeṣataḥ॥ 12 paraṃ hola brahma kathitaṃ yogayuktena tanmayā। itihasam tu bakshyami tasminnarthe puratanam”॥ (MBH 14:16:5-13)

La traducción al inglés está disponible en la SECCIÓN XVI – Libro 14: Aswamedha Parva: “'[Arjuna dijo]: Oh, el de los brazos poderosos, tu grandeza se me hizo conocida al acercarse la batalla. ¡Oh, hijo de Devaki, también tu forma, como el Señor del universo, me fue conocida! Lo que tu santo ser me dijo en ese momento, oh Kesava, a través del afecto, lo he olvidado todo, oh jefe de los hombres, como consecuencia de la inconstancia de mi mente. Sin embargo, repetidamente he sentido curiosidad sobre el tema de esas verdades. Tú de nuevo, oh Madhava, regresarás pronto a Dwaraka.' Vaisampayana continuó: 'Así se dirigió a él, Krishna de poderosa energía, el más destacado de los oradores, abrazó a Phalguna y le respondió de la siguiente manera. 'Vasudeva dijo: 'Te hice escuchar verdades que se consideran misterios. Te impartí verdades que son eternas. En verdad, Te diserté sobre la Religión en su forma verdadera y sobre todas las regiones eternas. Es sumamente desagradable para mí saber que tú, por locura, no recibiste lo que te impartí.El recuerdo de todo lo que te dije en aquella ocasión no me vendrá ahora . Sin duda, oh hijo de Pandu, estás desprovisto de fe y tu entendimiento no es bueno. Es imposible para mí, oh Dhananjaya, repetir en detalle todo lo que dije en esa ocasión. Esa religión (sobre la cual te hablé entonces) es más que suficiente para comprender a Brahman. No puedo volver a disertar sobre ello en detalle. Te diserté sobre el Supremo Brahman, habiéndome concentrado en el Yoga'”.

pl. considera los siguientes versos: na śakyaṃ tanmayā bhūyastathā vaktumaśeṣataḥ॥ 12 paraṃ hola brahma kathitaṃ yogayuktena tanmayā।” No puedo volver a disertar sobre ello en detalle. Te hablé sobre el Supremo Brahman, habiéndolo concentrado en Yoga'”

Entonces, el Señor Krishna admite que se concentró con el Supremo Brahman en Yoga y luego predicó el Geeta completo a Arjuna. ¿Y quién es este Supremo Brahman? Los Vedas declaran firmemente que:

.“R^itam satyaM paraM brahman purushha.n kR^ishhNapi~Ngalam.h | uurdhvareta.n viruupaaksha.n vishvaruupaaya vai namo namaH |” (Taittiriya Aranyaka 10.23.1)

“ Supremo Brahman, la Rectitud Absoluta (rita) y la Verdad (satyam), es el andrógino purusha el Ardhanareeshwara, de color azul oscuro y marrón rojizo, absolutamente casto (que tiene el semen levantado) y posee ojos desiguales (tres ojos). Saludos a”.

.“ yatparaM brahman sarvaatmaa vishvasyaayatanaM mahat.h | suukShmaatsuukshmataraM nityaM tattvameva tvameva tat.h |” (Kaivalya Upanishad 16)

“Aquello que es el Supremo Brahman , el alma de todo, el gran soporte del universo, más sutil que lo sutil y eterno, eso eres tú mismo, y tú eres Eso”.

13. “yachChukla.n tadvaidyuta.n yadvaidyuta.n tatparaM brahman yatparaM brahma sa ekaH ya ekaH sa rudraH ya rudraH yo rudraH sa IshAnaH ya IshAnaH sa bhagavAn.h maheshvaraH |” (Atharvasiras Upanishad 3:6) “Lo que también se llama Shuklam (fluido seminal, la unidad básica de la vida) es muy, muy pequeño. Lo que es diminuto es como el poder de un relámpago. Eso que es como el poder del relámpago es el último Brahman. Ese Brahman es uno y sólo uno. Ese uno y único es Rudra, también se le llama Ieshana, también es el Dios último y también es el señor de todas las cosas”.

Él ha dicho: 'Esto a su vez significa que solo Vishnu es la morada de Sattva o Todos los puranas sátvicos glorifican al Señor Vishnu y Siva puranas son tamásicas'. Quizás no leyó lo que el Señor Krishna dijo sobre el Señor Siva en el Anusashana Parva: "namo 'stu te śāśvatasarvayone; brahmādhipaṃ tvām ṛṣayo vadanti tapaś ca sattvaṃ ca rajas; tamaś ca tvām eva satyaṃ ca vadanti santaḥ" (MBH 13:15:30 )

El bendito Vishnu dijo: 'Saludé a Mahadeva diciendo: Saludos a ti, oh tú que eres el origen eterno de todas las cosas. Los Rishis dicen que tú eres el Señor de los Vedas. Los justos dicen que eres Penitencia, eres Sattwa, eres Rajas, eres Tamas y eres Verdad.

Entonces, Krishna ha opinado junto con los Grandes Sabios que el Señor Siva NO es solo la morada de la cualidad Tamas, Él es la morada de los Sattwas, los Rajas y la cualidad Tamas. ¿Puede alguien alguna vez ser de la calidad de Tamas que es la encarnación de la Verdad?

Lord Shiva se dirigió a su esposa, Parvati:

sri rama rama rameti rame rame manorame; sahasra nama tat tulyam rama nama varanane "Oh Varanana (mujer de rostro encantador), canto el santo nombre de Rama, Rama, Rama y así disfruto constantemente de este hermoso sonido. Este santo nombre de Ramachandra es igual a mil santos nombres del Señor Vishnu". (Brhad-visnu-sahasranama-stotra, Uttara-khanda, Padma Purana 72.335)

Lord Shiva siempre medita en el supremo Narayana. El supremo había tomado muchos avatares, pero solo unos pocos importantes llamados dasavatara se hicieron prominentes. Cada vez que el supremo encarnó, realizó las actividades con respecto a la ley de la naturaleza y del mundo materialista, para dar un ejemplo a las generaciones humanas.

Shiva y shakthi son responsables de esta creación materialista y el señor Vishnu es el padre original que da la semilla (la superalma o el paramatman) de los seres vivos.

Lord Shiva adoró a Krishna y bailó con él como una gopi llamada Gopeeshvara. Lord Shiva sirvió a Lord Ram en su rudra avatar como Lord Hanuman. Lord Shiva perdió la batalla contra Lord Krishna en la batalla contra Banasur y hay muchos más incidentes que respaldan la supremacía de Lord Narayan.

Pero el señor vishnu y el señor siva no son diferentes, el señor narayana tomó la modalidad de tamas para la destrucción de la creación y encarnó como el señor shiva, y de manera similar tomó la modalidad de rajas con el propósito de la creación y fue llamado señor brahma.

Este punto de vista se puede entender fácilmente desde el ídolo de anantha padmanabha swamy en trivandrum.

No es cierto que Vishnu adore a Shiva en todas Sus encarnaciones, pero Shiva no adora a Vishnu en absoluto.

Hanuman, el mayor devoto de Sri Rama, fue una encarnación de Shiva:

चक्रे स्वं क्षुभितं शम्भुः कामबाणहतो स्वं वीर्यमपातयामास रामकार्यार्थमीश्वरः॥ ४॥

तद्वीर्यं स्थापयामासुः पत्रे सप्तर्षयश्च ते। प्रेरिता मनसा तेन रामकार्यार्थमादरात्॥ ५॥

तैर्गौतमसुतायां तद्वीर्यं शम्भोर्महर्षिभिः॥ कर्णद्वारा तथाञ्जन्यां रामकार्यार्थमाहितम्॥ ६॥

ततश्च समये तस्माद्धनूमानिति नामभाक्र। शम्भुर्जज्ञे कपितनुर्महाबलपराक्रमः॥७॥

Como una persona que sufre de lujuria, Siva a instancias, los saptarsis, (los Siete sabios) llevaron el semen de Siva, con el propósito de Šrī Rāma, con respeto, sobre la hoja del árbol y lo insertaron en la oreja de Anjani el hija de Gautama, por la oreja hasta su Vientre. Luego, después de algún tiempo, Siva apareció en la forma de un mono llamado Hanuman , que era bastante valeroso. ( Shiva Purana, Satarudriya Samhita, Capítulo 20 )

Por lo tanto, como afirman los siguientes versos del Harivamsa Parva del Mahabharata, podemos concluir que tanto Shiva como Vishnu se adoran entre sí ya que son el mismo Señor:

mArkaNDeya uvAcha shivAya viShNurUpAya viShNave shivarUpiNe |

yathAntaraM na pashyAmi tena tau dishataH shivam || 2-125-29

mArkaNDeya dijo: No veo ninguna diferencia entre shiva en la forma de viShNu y viShNu en la forma de shiva. Proporcionan auspiciosidad al mundo.

rudrasya paramo viShNurviShNoshcha paramaH shivaH |

eka eva dvidhA bhUto loke charati nityashaH || 2-125-41

El señor supremo de rudra (shiva) es viShNu y el señor supremo de viShNu es shiva (rudra). El mismo señor se mueve en el mundo siempre en dos formas.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |

tasmAdekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |

viShNu no existe sin sha~Nkara (shiva) y shiva no existe sin keshava (viShNu). Por lo tanto, rudra (shiva) y upendra (kR^iShNa - viShNu) han alcanzado la unidad desde mucho antes.

namo rudrAya kR^iShNAya namaH saMhatachAriNe || 2-125-42

Me inclino ante rudra (shiva). Me inclino ante kR^iShNa. Me inclino ante el que se mueve en forma combinada.

De Essence of Devi Bhagavata Purana alojado en el sitio web de kamakoti:

http://www.kamakoti.org/kamakoti/details/devibhagvatpurana36.html

El rey Janamejaya todavía no estaba convencido de por qué Sri Krishna tenía que orar a Maha Deva Siva, ya que Él mismo era una encarnación completa de Maha Vishnu. Maharshi Vyasa ya había explicado la posición y aclaró más de la siguiente manera: Sri Krishna era una Encarnación de Maha Vishnu pero no el propio Maha Vishnu. Cualquier 'Avatara' humano debía considerarse en el contexto de un ser humano y no podía, repito, no. ser imaginado de otro modo como rasgos humanos, cualidades y patrón de acción-reacción o síndrome de causa y efecto debería ser similar, aunque quizás el impacto de Maha Maya podría ser menos pronunciado en el contexto de las Encarnaciones como en el caso de los seres humanos ordinarios . Este hecho fue descrito y enfatizado en las páginas anteriores.

En realidad, el Señor Shiva siempre canta Rama nama siempre . En muchos puranas dijo que Rama nama es el mantra supremo que supera todo lo demás miles de millones de veces. El dios de Shiva es el mismo Rama. Él siempre adora a Rama. Hay una guerra entre Rama y Shiva descrita en Padma Purana donde Shiva suplica piedad a los pies de Rama y dice que él es solo una porción / semidiós en comparación con Rama. Cuando los dos se encontraron cara a cara en la batalla, esto es lo que sucedió:

NOTA: ESTE ES UN PURANA SATVIKA

Siva cayó a sus pies y dijo: " Tú eres el único Purusha (es decir, el Ser Supremo) que realmente se eleva por encima de Prakrti (es decir, la Naturaleza). Con una parte tuya, creas y destruyes el universo. Tú que no tienen forma, son la causa más elevada del mundo entero. Dotados de Maya, ustedes que son uno solo, toman tres formas: En el momento de la creación (usted existe) en la forma de Brahma, Al proteger (el mundo) usted es lleno de tu brillo; y en el momento de la destrucción final del mundo (tú eres) Yo soy conocido como Sarva (es decir, Siva ) ., tu acto de realizar el sacrificio del caballo para eliminar (el pecado de) el asesinato de un brahma:r;ta, es (pero) una burla maravillosa. ¿De dónde puede el pecado (llegar a) ti, el agua inmaculada de cuyos pies llamado Ganga llevo dentro (es decir, sobre) mi cabeza para pacificar mis pecados? Ciertamente hice el acto para lastimarte mucho. Oh, amable , perdóname por lo que te obstruye.

Oh Rama, yo que otorgué tal bendición, soy realmente tu sirviente. Ahora siento lástima (por ti). El rey devolverá (es decir, restaurará) el caballo junto con sus hijos y bestias; y él ofrecerá servicio a (tus) pies.

Al escuchar estas palabras de Mahesha (es decir, Siva), el mejor de Raghus (es decir, Rama) con los ojos llenos de piedad

• Shiva como Hanuman ha adorado al Señor Rama siempre como el ser supremo que supera a todos. Esto se da en Ramayana, Upanishads, etc.
• En el Ramayana, Shiva también llama a Rama el ser supremo mismo.
• Vishnu también derrota a Shiva en Ramayana.
• El propio Shiva Purana afirma que Hanumanji no es otro que el propio Shiva en el Capítulo 20 de Satarudriya Samhita - ततश्च समये तस्माद्धनूमानिति नातमथि नातमथ् शम्भुर्जज्ञे कपितनुर्महाबलपराक्रमः॥ - Luego, después de algún tiempo, Siva apareció en la forma de un mono llamado Hanuman que era bastante valeroso.
• Cuando un sabio muere en Kashi, el Señor Shiva susurra Rama nama para dar mukti.

Entonces es información completamente falsa que Shiva no adora a nadie. Shiva es el mayor devoto de Rama.

No es cierto que Shiva no adore a nadie. La adoración de Vishnu y Rāma por parte de Shiva se menciona en el propio Shiva Purana.

Shiva Purāna: Rudra saṃhitā: Satī-khaṇḍa: Capítulo 25 :

10. Con una mente deliciosa, llamó a Viṣṇu desde Vaikuṇṭha. ¡Oh, Diosa!, Śiva se regocijó ante la perfecta devoción de Viṣṇu.

11. En una hora auspiciosa, el gran señor hizo que Viṣṇu se sentara en el trono exquisito y lo decoró con deleite en todos los sentidos.

12. Se fijó una hermosa corona en Viṣṇu y se ató a su cintura el hilo sagrado auspicioso. Luego fue coronado por el señor Śiva en el Salón Cósmico.

13. Lo que era Suyo e incluso intransferible, Śiva, el independiente y favorablemente dispuesto hacia Sus devotos, confirió a Viṣṇu y lo elogió. ~ Traducción al inglés por JL Shastri

Shiva Purāna: Rudra saṃhitā: Satī-khaṇḍa: Capítulo 24 :

33. ¿Cómo es que Tú [Shiva] te deleitas mucho y te comportas como un devoto al ver al mayor de los dos [Rāma] que se asemeja a un loto azul (en tez)? ~ Traducción al inglés por JL Shastri

Aparte de esto, Vishnornaama Sahasra Stotra encontró en PADMA-PURANA: SECCIÓN VI: UTTARAKHANDA: 71. Los Mil Nombres de Visnu están compuestos por el propio Señor Shiva. El mismo capítulo menciona:

Parvati dijo:

85-88. ... Oh señor, tú, que tienes los cuartos como túnica (es decir, desnudo), el destructor de Madana, ¿en qué meditas siempre? ¿Por qué, teniendo el pelo enmarañado y polvoriento de ceniza, haces penitencia?

Mahadeva dijo: 110-116.

Todos los días lo adoro [Vishnu] con penitencia, lo elogio y pienso en él.

Olvídate de Baishnava o shaiva. Pensemos desde un terreno lógico. En primer lugar, Lord Shiva y Lord Krishna no son nuestros amigos de la familia, ambos se mantienen a la misma distancia de nosotros. Solo por la narración que tenemos de varias fuentes, estamos discutiendo el asunto aquí con un sentido lógico. Es cierto que Dios existe en dos formas, una es la forma universal (Neerakar) que está en forma de energía y la otra es una forma encarnada (forma sakar) como la encarnación. También es cierto que estamos de acuerdo en que Lord Shiva y Lord Krishna están en el mismo nivel. Puede ser Shiva No 1 y Kerishna No-02 o viceversa. Indica que Krishna es mucho mejor que cualquier ser mortal ordinario como el sabio, el gobernante y otros animales visibles. Cuando surge el tema de la encarnación, automáticamente viene a la mente que Vishnu se encarna repetidamente. Shiva no toma la encarnación. La encarnación es solo la forma visible de la energía suprema invisible, la única forma conveniente de mantener una relación con la energía suprema como podemos ver, podemos tocar, podemos hablar, podemos escucharlo. No podemos hacer lo mismo con Dios cuando estará en su forma neerakar. Muy a menudo se menciona que la forma neerakar es básicamente Nirgun Forma significa, sin reacción, sin sentimiento, sin arrepentimiento, sin felicidad, sin enojo, etc. Es la forma de energía que cumple con el deber sin vacilación, sin parcialidad, sin nepotismo. . Si regañamos al aire no dejará de suministrarnos oxígeno. Si regañamos al sol no nos detendrá su luz. De manera similar, el Dios en esta forma de nirguna está por encima de toda la reacción. Si Shiva es el supremo & no toma encarnación y siempre en su forma infinita & Nirakar & Nirgun. Entonces debería estar por encima de todo la reacción. Lo que está haciendo de esta forma cómo otras personas lo saben con tanta precisión. Cómo otras personas están estableciendo una relación con un Dios tan infinito que incluso Dios como Brahma y Vishu no pueden conocer. Por qué deberíamos creer la historia narrada por algunos seres humanos comunes y corrientes si él es menos que un Dios. Por lo tanto, así como Krishna se estableció a sí mismo como Dios en su tiempo de vida, cualquier cosa que él dijo deberíamos, al menos, creer si queremos poner nuestra fe en Dios. De otra forma no. La elección es tuya. Si algo le sucede a una familia, normalmente el padre se pone tenso y hace algo para mantener a la familia en el buen camino. De manera similar, el Dios que acepta el dolor de encarnarse para enderezar las cosas es obviamente supremo. Cómo otras personas están estableciendo una relación con un Dios tan infinito que incluso Dios como Brahma y Vishu no pueden conocer. Por qué deberíamos creer la historia narrada por algunos seres humanos comunes y corrientes si él es menos que un Dios. Por lo tanto, así como Krishna se estableció a sí mismo como Dios en su tiempo de vida, cualquier cosa que él dijo deberíamos, al menos, creer si queremos poner nuestra fe en Dios. De otra forma no. La elección es tuya. Si algo le sucede a una familia, normalmente el padre se pone tenso y hace algo para mantener a la familia en el buen camino. De manera similar, el Dios que acepta el dolor de encarnarse para enderezar las cosas es obviamente supremo. Cómo otras personas están estableciendo una relación con un Dios tan infinito que incluso Dios como Brahma y Vishu no pueden conocer. Por qué deberíamos creer la historia narrada por algunos seres humanos comunes y corrientes si él es menos que un Dios. Por lo tanto, así como Krishna se estableció a sí mismo como Dios en su tiempo de vida, cualquier cosa que él dijo deberíamos, al menos, creer si queremos poner nuestra fe en Dios. De otra forma no. La elección es tuya. Si algo le sucede a una familia, normalmente el padre se pone tenso y hace algo para mantener a la familia en el buen camino. De manera similar, el Dios que acepta el dolor de encarnarse para enderezar las cosas es obviamente supremo. Por lo tanto, así como Krishna se estableció a sí mismo como Dios en su tiempo de vida, cualquier cosa que él dijo deberíamos, al menos, creer si queremos poner nuestra fe en Dios. De otra forma no. La elección es tuya. Si algo le sucede a una familia, normalmente el padre se pone tenso y hace algo para mantener a la familia en el buen camino. De manera similar, el Dios que acepta el dolor de encarnarse para enderezar las cosas es obviamente supremo. Por lo tanto, así como Krishna se estableció a sí mismo como Dios en su tiempo de vida, cualquier cosa que él dijo deberíamos, al menos, creer si queremos poner nuestra fe en Dios. De otra forma no. La elección es tuya. Si algo le sucede a una familia, normalmente el padre se pone tenso y hace algo para mantener a la familia en el buen camino. De manera similar, el Dios que acepta el dolor de encarnarse para enderezar las cosas es obviamente supremo.

Shiva ha compuesto Mantra Raja Pada Stotra sobre Dios Narasimha. Sri Mantra Raja Pada Stotra es de Ahirbudhyna Samhita, un texto de Pancharatra. Lo dijo el mismo Señor Shiva.

El stotra con el significado dice así:

प sigue.

PanchaRatra Agama asoció a Ahirbudhyna Samhita, Sri Mantra Raja Pada Stotram.

श्री ईश्वर उवाच -

Sri Ishwara dijo:

वृत्तोत्फुल्लविशालाक्षं विपक्षक्षयदीक्षिथऍम निनादत्रस्तविश्वाण्डं विष्णुमुग्रं नमाम्थहम १॥

Aquel que tiene los ojos grandes y redondos, Aquel que ha hecho voto de matar a los enemigos, Aquel que con Sus feroces rugidos está estremeciendo al mundo entero, a tan feroz Señor, ofrezco mis salutaciones.

सर्वैरवध्यतां प्राप्तं सबलौघं दितेः सुतम् । नखाग्रैः शकलीचक्रे यस्तं वीरं नमाम्यहम् ॥ २॥

Aquel que con Sus afiladas uñas desgarró al asura, el hijo de Diti que no podía ser asesinado por nadie junto con Sus grandes ejércitos. A tan valerosa persona, ofrezco mis saludos.

पदावष्टब्धपातालं मूर्धाविष्टत्रिविष्टपम् । भुजप्रविष्टाष्टदिशं महाविष्णुं नमाम्यहम् ॥ ३॥

Ofrezco mis saludos a Maha Vishnu, cuyos pies tocan las tierras bajas, cuya frente toca el cielo y cuyas manos se extienden en todas direcciones.

ज्योतींष्यर्केन्दुनक्षत्रज्वलनादीन्यनुततऍरॾ ज्वलन्ति तेजसा यस्य तं ज्वलन्तं नमाम्यहम् ॥ ४॥

Aquel por cuyo brillo los cuerpos lumínicos, el Sol, la Luna, las Estrellas y el Fuego son refulgentes y brillan, a Aquel resplandeciente Ofrezco mis saludos.

सर्वेन्द्रियैरपि विना सर्वं सर्वत्र सर्वदा । यो जानाति नमाम्याद्यं तमहं सर्वतोमुखम् ॥ ५॥

Aquel que sabe todo, todo el tiempo y en todos los lugares, sin la ayuda de los sentidos, a esa persona primigenia que tiene rostros en todas direcciones, le ofrezco mis saludos.

नरवत् सिंहवच्चैव यस्य रूपं महात्मनः । महासटं महादंष्ट्रं तं नृसिंहं नमाम्यहम् ॥ ६॥

A esa Forma del Señor, que es mitad hombre y mitad león, completo con la melena, los dientes caninos, a tal divino Señor Nrsimha, ofrezco mis saludos.

यन्नामस्मरणाद् भीताः भूतवेतालराक्षसाः । रोगाद्याश्च प्रणश्यन्ति भीषणं तं नमाम्यहम् ॥ ७॥

Por el mero pensamiento de cuyo nombre, los diablos, los demonios, los asuras se asustan, las enfermedades agudas se curan, a Alguien tan aterrador, ofrezco mis saludos.

सर्वोऽपि यं समाश्रित्य सकलं भद्रमश्नुते । श्रिया च भद्रया जुष्टो यस्तं भद्रं नमाम्यहम् ॥ ८॥

Ofrezco mis salutaciones al Señor, depositario de las cosas buenas, adorando a quien todo el pueblo es capaz de obtener cosas auspiciosas.

स sigue. भक्तानां नाशयेद् यस्तु मृत्युमृत्युं नमाम्य् ९॥

Aquel que es "Muerte a la Muerte" y Aquel que destruye la muerte y las huestes de enemigos de los devotos al llegar en el momento adecuado, a Él ofrezco mis saludos.

नमस्कारात्मकं यस्मै विधायाऽऽत्मनिवेदनम् । त्यक्तदुःखोऽकिलान् कामान् अश्नन्तं तं नमाम्थय १०॥

Me inclino ante Aquel ofreciendo reverencia a quien en la forma de uno mismo, las personas se deshacen de todas las miserias y obtienen sus objetos deseados.

दासभूताः स्वतः सर्वे ह्यात्मानः परमात्मनः । अतोऽहमपि ते दासः इति मत्वा नमाम्यहम् ॥ ११॥

Todos los seres vivientes son, por naturaleza, servidores del Ser Supremo, me postro ante Ti, con la conciencia de que soy también por la misma razón, Tu servidor.

          फलश्रुतिः 

Lo anterior muestra que Shiva adoraba a Sriman Narayana y compuso el stotra.

OM es el sonido primordial que todos los Upanishads dicen que da Moksha y ayuda a cruzar el Samsara o Taraka mantra conocido como Pranavam. Los alfabetos sánscritos provienen del Taala de Damaru que sostiene Shiva cuando hace Su Ananda Tandava. Om es el comienzo. Om se atribuye al Señor Shiva. Prasna Upanishad dice que alcanzar el Ser es la meta del conocimiento. OM es Dios. Kena Upanishad señala que el Brahman apareció como espíritu y ninguno de los devas lo conocía. Si la Diosa Uma presenta al Brahman, no puede ser nadie más que Shiva. Período. Los Upanishads dicen que Brahman es Nirguna. Todo el mundo sabe que Shiva es Nirguna. ¡La conclusión final es que Shiva es Brahman! La adoración de Vishnu se ha dado en los puranas para protegerse de los pecados. Pronunciar una vez Siva Siva o Hara Hara Mahadeva aniquilará por completo nuestro karma pasado.

¡El Señor Shiva no tiene una promesa como la declaración de Krishna como Vishnu en el B.Gita!

si !!! hay una promesa Suya en el B. Gita y otros shastras auténticos que Él acepta y corresponde en consecuencia, la devoción de todos Sus devotos, ya sea Radha o Shiva o cualquier otro.

Sin embargo, Krishna como devoto de Radha nunca alcanza el nivel de Su devoción. Krishna en devoción trascendental de Radha puede ascender a "MODAN" Maha-Bhava/Rasa. Radha en devoción por Krishna alcanza "MAADAN", más alto que el "Modan" Maha-Bhava de Krishna. Aquí un punto es notable que Krishna corresponde al "Bhava" de cualquier devoto con Su "Rasa". Entonces, el mantra védico es "Raso Vai Sah". Y, aquí, en este punto, Radha se convierte en la suprema en devoción. Quizás, Krishna no tiene Rasa para reciprocar el Maadan Maha-Bhava de Radha en devoción. Se considera que Radha está en el nivel más alto de devoción y servidumbre, "yatha braj-gopikanaam", también declarado por el Señor Narada .

No obstante, en el séptimo canto del Srimad Bhagavatam , Él mismo dice que Sus devotos (marginales) como Prahlad son más queridos para Él que Sus devotos trascendentales y eternos como Radha (Su propia alma) y Shiva (el Vaisnava supremo, el Rudra). Hay infinitos trillones de universos, todos ellos tienen un brahma, un vishnu, un shiva, respectivamente. En este nivel de eternidad todos ellos tienen igual importancia en su respectivo universo. ¡Esto es lo que Srimad Bhagvat Mahapuran tiene que decir acerca de krishna, como el supremo en el capítulo 14 del undécimo canto en el "Udhava-Krishna" Samvad!

Guru Nanak devji dice en el Japji Saheb , " eka mayi (controlador supremo de la energía material, en tres formas) jagat vyaayi teen chele parvan; ek sansari ek bhandari, ek laye divan ". .

En el décimo skand (canto) del Bhagvatam, el señor bramha visitó dwarkadheesh, donde krishna residía expandiéndose con todas Sus 16.108 esposas. Por la iluminación del señor brahma krishna manifestó ante él todos los brahmas de todos los demás universos. Nuestro universo tiene brahma que tiene cuatro cabezas y nuestro señor shiva tiene cinco cabezas. Los otros universos tienen señores brahmas y señores shivas con cabezas diferentes.

Lord Shiva y Lord Vishnu tienen la menor diferencia en divinidad a nivel mundano. Sri Brahma-Samahita dice que si vishnu es la leche divina, entonces shiva es un yogur divino. Aquí, en este ejemplo védico, la leche divina necesita un "vikara" para tomar la forma de un yogur divino, y una vez formada como yogur, no es posible obtener la forma de leche de ese yogur. Se complementan entre sí en este nivel de divinidad.

Gosvami Tuslipandit dice en el Ayodhya-Kand a través del Valmiki-Ram samvad , " jag pekhan tum dekhanihare, hari-bidhi-sambhu nachavanihare ".

El Cc ( Chaitanya charitamrit, madhya-lila , especialmente ch#20) de sril krishnadas kaviraj tiene todas las respuestas. Vishnu es un medio divino que Krishna usa para diferentes avatares para pasatiempos mundanos limitados, sin embargo, Krishna mismo es el Avataree y no un avatar. Entonces, la cita védica es necesaria cuando alguien afirma que Krishna adoró (para obtener ayuda) en Su pasatiempo mundano. Jayadev Pandit de la fama Geet-Govind , en su " Dashavatar-Stotram " también ha revelado esta verdad eterna hace casi ocho siglos, al comienzo de la era Bhakti .

Los tres tipos de manifestaciones de vishnus/mahavishnus (kaaran, garbhas, kshiras) son las expansiones de la personalidad o purushavataras de Krishna, también conocido como el Parmatama, el que todo lo habita, el papel reversible, la forma "Prerak-Brahman" del "Bhokta-Brahman". ". Durante Sus diferentes encarnaciones se sirve de Sus propias expansiones para descender a los pasatiempos mundanos desde los pasatiempos eternos. Si estudiamos el CC aceptaremos esta verdad divina, no quedará lugar para el sectarismo en nuestras mentes materiales. sí, el cc se trata de convencer y concluir la información/conocimiento espiritual que hemos adquirido leyendo (ascendentemente) diferentes escrituras.

lord shiva y lord vishnu tienen la menor diferencia en divinidad a nivel mundano. Sri Brahma-Samahita dice que si vishnu es leche divina, entonces shiva es yogur divino. " kshiram yatha dadhi vikar viseshyogat, sanjayate nahi tatah prithak asti hetoh; yah shambhutamapi tatha samupaiti karayad, govindam adipurusham tam aham bhajami". (SBS canal n.º 5, versión n.º 45).

https://www.holy-bhagavad-gita.org/chapter/4/verse/11