Hay fuertes sugerencias dentro de la literatura de Jabad de que el Rebe era considerado un profeta (Devar Malchut, ver más abajo). Algunos sugieren que el propio Rebe no hizo lo suficiente para desanimar a sus seguidores a dejar de pensar que él era el mashíaj. Podría ser que simplemente no supiera si lo era o no. Sin embargo, hizo intentos de amonestar la práctica (Sichos Kodesh, Parshas Noach 5752):
Schneerson respondió escribiendo: "Sucedió que debido a sus actividades [de Wolpo]... cientos de judíos han dejado de aprender jasidismo, y ahora se oponen al Baal Shem Tov y sus enseñanzas en la actualidad. A algunos les pareció que el Rebe finalmente aprobó la declaración del Rebe como Mesías en una charla pública el 6 de Iyar de 1991 cuando el joven Rabí David Nachshon y otros repitieron Yeji también en la fecha hebrea del 15 de Iyar, el Rebe por primera vez alentó el canto de "Yeji ", el eslogan acerca de que el Rebe es el Mesías". De hecho, sin embargo, varios meses después, el 4 de Jeshván de 5752, en una farbrenguen (reunión jasídica) en Shabat Parshat No'aj, el Rebe amonestó públicamente a quienes estaban cantando esa canción. Amenazó con dejar el farbrenguen,
Después de haber recibido algunos textos (ver imágenes a continuación, de Davar Maljut, Mishpatim) de la 'retórica mesiánica', parece que hay fuertes referencias al Rebe (a lo largo de sus sijot) que dan la impresión de que no solo es un profeta sino el 'elegido de Hashem'. Otros ejemplos literarios incluyen: "el shofet, yoetz y navi de nuestra generación", "estamos obligados a escucharlo [como profeta]", "no se nos permite dudar de su profecía", "no son solo las palabras de un navi, más bien las palabras del Señor a través de este profeta!", "todas las personas en esta generación deben reconocer, que hemos merecido que Hashem ha elegido...", etc.
Aunque no lo menciona explícitamente, la sijá sugiere fuertemente que él es el mesías elegido. (Si esto se considera judaísmo normativo no es el alcance de esta pregunta, relacionado ). Estos libros fueron escritos durante su vida y supuestamente respaldados y verificados por el mismo Rebe (¡se necesita la fuente! Escuché esto de un jasid de Jabad con quien estaba discutiendo esto).
¿Significa esto que estuvo de acuerdo en que él era un profeta y el mesías? ¿O sus seguidores fueron demasiado celosos en esta afirmación?
( ' relaciones con mesiánicos' relacionadas)
(artículo de wiki relacionado, mesianismo de jabad )
Según varios biógrafos que examinaron cuidadosamente sus escritos e investigaron conversaciones privadas, R. Schneerson nunca declaró explícitamente que él era un profeta o el mesías. Sin embargo, como Simon Dein ha enfatizado en Lubavitcher Messianism , el Lubavitcher Rebe hizo muchas declaraciones durante su vida, particularmente reiteradas por sus seguidores antes del final de la misma, que fueron interpretadas por una rama creciente de Jabad como un indicio de su identidad mesiánica:
Entre tales declaraciones estaban estas: que su suegro, cuya alma se creía que compartía y que, en consecuencia, se entendía como un sustituto o código para el Rebe mismo, era el príncipe ( nasi) de esta generación y nos redimiría; que el príncipe de la generación era el Mesías de la generación; que ésta fue la generación de la Redención; que se había completado el proceso metafísico de separar las chispas de santidad del dominio del mal; que el Mesías ya se había revelado, y sólo faltaba saludarlo; que el Mesías vendría enseguida; que 'el tiempo de vuestra redención ha llegado'; que el Templo final descendería del cielo a un lugar en Crown Heights contiguo a la sede de Lubavitch, y que solo entonces los dos edificios serían trasladados a Jerusalén; y finalmente, que el nombre del mesías era Menajem. (Din 55)
Sin embargo, al discutir el fervor mesiánico que otros tenían por él, el Lubavitch Rebe parece haber respondido de manera despectiva y/o desdeñosa del movimiento. Chaim Miller, en su biografía Turning Judaism Outward , cita múltiples cartas y discursos del Lubavitcher Rebe denunciando a los seguidores de Jabad que afirmaban que él era el mesías. Esto incluye, por ejemplo, el incidente farbrenguen citado en la pregunta, además de su amenaza de cerrar la revista Kfar Chabad por querer publicar un artículo sobre la identidad del mesías; además, dio un sermón fustigando a los mejiquistas "chabadniks demasiado entusiastas ( shpitz Chabad )" por ser antitéticos a Chabad Chassidut (cf. Miller 404-407).
Si bien el Lubavitch Rebe se dedicó profundamente a aprender y traer la era mesiánica, la evidencia disponible sugiere que no estaba de acuerdo con los mesiánicos de Jabad que afirmaban que él era el mesías. Es importante recordar que el mesianismo de Jabad también se intensificó después del derrame cerebral paralizante del Lubavitch Rebe, cuando algunos vieron su pasividad hacia los cantos "Yechi" como una aprobación de sus creencias. En cuanto a las afirmaciones de los mesiánicos de Jabad antes de su derrame cerebral, las memorias de Yehuda Avner, Los primeros ministros, ofrecen una perspectiva potencial del enfoque por lo demás condescendiente del Lubavitch Rebe:
Relajándose, me miró fijamente con esos ojos y con una sonrisa sorprendentemente dulce, dijo: "Ahora dime, Reb Yehuda, nos visitas con tanta frecuencia y aún así no eres un Lubavitcher. ¿Por qué?"
Todavía tratando de asimilar lo que había dicho, me senté, atónito por la franqueza de la pregunta. Eso era cierto. Este, probablemente, fue mi quinto o sexto encuentro con el Rebe. A lo largo de los años me había convertido en una especie de enlace no oficial entre los diversos primeros ministros a los que servía y la corte de Lubavitch.
Tragando saliva, murmuré: "Tal vez sea porque he conocido a muchas personas que atribuyen al Rebe poderes que el Rebe no se atribuye a sí mismo".
Incluso mientras decía esto, me di cuenta de que había supuesto demasiado, y podía escuchar mi voz desvanecerse mientras hablaba.
Las cejas del Rebe se fruncieron, y sus profundos ojos azules volvieron a encanecer, en algo entre solemnidad y tristeza, y dijo: "Yesh k'nireh anashim hazekukim l'kobayim" [Evidentemente, hay personas que necesitan muletas]. La forma en que lo dijo transmitía una compasión infinita. (Avner 445)
Una de las respuestas mencionadas anteriormente, el rabino David Berger; aquí está su conocido artículo: https://www.tabletmag.com/sections/news/articles/berger-rebbe-messiah . En él presenta muchas de las pruebas discutidas anteriormente, y también aclara algunas de las pruebas que personas de varios lados omitieron. Es un narrador muy antipático, como deja claro.
Como Lubavitcher, solo quiero aclarar algunas cosas sobre las fuentes que está citando. La sijá que tienes en la imagen son las propias enseñanzas del Rebe. Likkutei Sichos, Sefer Hasichos 5747-5752 ( 5750 , 5751 , 5752 ) - se consideran puramente jasidus del Rebe. El Rebe aprobó cada palabra en esos sfarim. (Ese es un hecho indiscutible.)
(Hay otros sforim que fueron escritos por jasidim basados en los farbrenguens y sijot (discursos) del Rebe, pero que el Rebe mismo no revisó. Algunos ejemplos serían Sijot Kodesh, Hisvadios)
La sijá que tiene en la imagen es la que el Rebe aprobó para imprimir.
Si desea saber cuál es la opinión del Rebe: con base en las fuentes aprobadas ("muggah" en la terminología de Jabad), el Rebe mismo afirma con bastante claridad que el Nossi de la generación es el Mashiaj de la generación (por ejemplo aquí - Parashat Mishpatim 5752), que nuestra generación es la que realmente traerá la Geulah Final, y que el Rebe es considerado un Novi (ver la sijá que citó).
Necesito vincular las fuentes.
Con respecto a esos casos que mencionas, eso es cierto. Sin embargo, según mi entendimiento, está claro que el Rebe dice que es un profeta, y casi explícitamente dice que es Mashíaj, pero lo que se argumenta es que no es nuestra tarea ir diciéndole al mundo que el Rebe es Mashíaj. . Si lo sabes por ti mismo, o si alguien lo descubre por sí mismo, está bien, pero no es una mitzvá publicarlo si eso alejará a yidden del yiddishkeit.
El 12 de Adar 1, 5752 (1992) una representante del grupo de mujeres (Sra. Chava Cohen) le dio al Rebe una pandereta. Estaba pegada por todas partes la frase Yeji, etc. Al entregarla, dijo: "Esto es para el Rebe, Shlita. Con esta pandereta, las mujeres bailaron ayer con alegría que rompe con todas las limitaciones. Con una profunda confianza en la revelación de la Rebe, Shlita, Rey Mashíaj, inmediatamente y de hecho a la Redención completa". El Rebe respondió con una sonrisa radiante: "Esta [pandereta] lo más probable es que me la dejes". El Rebe le entregó un segundo dólar (este evento tuvo lugar en la distribución de dólares) y, refiriéndose al salmo 150, dijo: "Esto es para los 'címbalos que resuenan'. Así es como se hace referencia en Tehilim. Debería estar en una buena tiempo."
Creo que se han dado mensajes contradictorios deliberadamente para confundir a quienes hacen esta pregunta. Está documentado que el Rebe declaró que su suegro era Mashíaj (y que compartían un alma), por lo tanto, él, el séptimo Rebe, era Mashíaj, también era el profeta de la generación y está prohibido ignorar a un profeta. ¿No es un hecho que la profecía solo regresará cuando estemos en Eretz Yisroel?
En general, el conflicto en jabad es sobre la publicidad del título mesiánico de Rebbes, no sobre la verdad de este (David Berger, de hecho, registra los nombres de muchos de los líderes "anti" de los movimientos que declararon que creían que el Rebbe es el Mesías incluso después de Gimmel Tammuz) . Rara vez me he encontrado con un josid que diga que el rabino no puede ser mashíaj y, en primer lugar, nunca dijo nada por el estilo. Esas personas, en mi opinión, han recurrido a tergiversar las palabras claras de los Rebes para escapar de lo que ven como un Rambam difícil después de Gimmel Tammuz. Esto, por supuesto, es deshonesto. De hecho, gran parte de la conversación sobre este tema es deshonesta. La gente habla del registro "claro" del desánimo de los Rebes hacia los mesiánicos. La gente cita diferentes libros (como telushkin) citando las mismas 6 o más historias negativas una y otra vez. Aparte del hecho de que algunos de estos se registraron de manera incorrecta, lo hacen como si esta fuera siempre la reacción de los Rebes, ignorando innumerables cartas y videos publicados al público que muestran una reacción muy positiva/permisiva. El registro es tan claro que es un milagro que la gente intente negarlo. Me parece que si su teoría no tiene en cuenta toda la evidencia, es probable que su teoría esté equivocada, y la evidencia sugiere reacciones negativas y positivas. 3 ejemplos de este tipo que se pueden encontrar en línea son 1. que el rabino Groner, uno de los secretarios del Rebe, testificó ante el tribunal que el Rebe aprobó que el título "melech hamoshiach" se pueda imprimir sobre él en las publicaciones de kehos. 2. Que Yitzchok Springer recibió permiso para imprimir la identidad de los Rebes como melej hamoshiaj en el New York Times 3.
Curiosamente, hay un video de Sholom Jacobson en 770 donde cuenta cómo una persona le dijo que hace muchos años le molestaba que se hablara de que el Rebe era el moshíaj, por lo que decidió preguntarle al mismo Rebe por dólares. Él preguntó: "¿Es cierto lo que dicen que eres moshíaj?" A lo que el rabino respondió “en 1950 yo no quería ser rabino”.
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