Hoy en día tenemos tres formas predominantes de gobierno en la Ummah islámica:
Reino
La democracia
Wilayatul Faqeeh de Shia
Mi pregunta es, ¿qué tipo de gobierno sugiere el Islam? ¿Hay un esquema de lo que debería ser?
Proporcione su respuesta con pruebas del Corán y los hadices. Estoy buscando en particular una visión chiíta.
En el nombre de Dios
Para esta discusión trato de ir paso a paso. En primer lugar, deberíamos ver si necesitamos un gobierno o no. luego discutimos qué tipo de ella necesitamos para nuestras sociedades o para todo el mundo.
Según Ayah 30 Shorah Rom, la necesidad del gobierno es la necesidad básica e importante de los seres humanos para siempre y en todos los lugares. En un hadiz del Profeta (p) vemos que él (p) dijo que si sois tres, uno de vosotros debe ser el líder del grupo. Ali (p) también insistió en que todas las sociedades necesitan gobierno.
Además de esas dos fuentes, vemos que algunos eruditos intentan probar la necesidad de esto mediante algunas evidencias razonables:
1- El Islam es la religión para todo el mundo, por lo que para lograr este objetivo, necesita la estructura completa. También por eso una de las estaciones del profeta es la santidad del pueblo en particular los musulmanes (Ayah 6 Shorah Ahzab).
2- La continuación del Islam como religión a Al-Qiyama (Día de la Resurrección): la emergencia de este y también Ayah 144 Surah Al-Emeran muestra que todo el estado del profeta debe ser protegido, así que para este punto el profeta (p) debe tener el sucesor. También la determinación del sucesor es como la profecía de acuerdo con la aleya 67 Surah Maedeh y de acuerdo con la ayah 3 surah Maedeh es la preferencia de la religión (Islam).
3- La preferencia de la Shariah (Islam).
sabemos que si todas las sectas de la jurisprudencia islámica están de acuerdo con la necesidad de la existencia de los sucesores, tienen ideas diferentes sobre la aplicabilidad o referente de la misma. Los chiítas creen en Imamato de Ali (p) y sus hijos, pero los sunitas creen en Abu-baker y O'mar y O'sman y también después de ellos, en el reino de O'mavi. También vemos algunas diferencias en este tema entre ellos. La forma de elegir a los sucesores. Los chiítas creen que el profeta determina a Ali (p) como el sucesor en Ghadir según Ghadir Hadith. Pero los sunníes creen que los musulmanes (Ijima) deben determinar los sucesores, por lo que fueron a Saghifeh y decidieron elegir a Abu-Baker, pero después de eso, el mismo Abu-baker eligió a O'mar como su sucesor (1).
En respuesta a la segunda pregunta
debemos saber que el Imamato (en la creencia chiita) y el califato (en la idea sunita) no es solo el gobierno de los países islámicos. Significa el gobierno para todo el mundo según la idea de Maverdi (erudito de Shafie) y Fakher-al-Mohagheghin (erudito de Shia).
Otro punto importante es que si bien chiítas y sunitas no tienen la misma idea sobre la forma de determinar los sucesores, creen que el origen de la autoridad política del profeta es divino o de Dios. De acuerdo con este punto y de acuerdo con la necesidad de la gente de la guía divina, la estipulación o condición necesaria de la autoridad política sobre las sociedades islámicas es la legalidad o legitimación de Dios. Entonces, seguir cualquier orden de otros, excepto Dios, es seguir al opresor o al malhechor de acuerdo con ayah 60 Surah Nisa. Pero otro punto importante es que la eficiencia del gobierno depende de la protección del gobierno por parte de las personas. Así que la legalidad depende de las personas y la soberanía del opresor de acuerdo con la Ley Islámica no se acepta excepto en las ideas de algunos eruditos sunitas. Según la idea de Ali (p) la soberanía es imposible cuando la gente no protege al gobierno. Los eruditos chiítas, en particular el Imam Khomeini, tienen buenas razones para su idea de la tutela del jurisconsulto o el gobierno del jurista en ausencia del Imam Zaman (pág.). Creen que para gobernar son necesarios dos factores: Dios y el pueblo (2).
Entonces, al revisar estas ideas, podemos decidir cuál de las formas que se mencionan en la pregunta está bien o es adecuada para las sociedades islámicas.
1- Es una explicación adicional que aclara algunos puntos : antes de la muerte del profeta (p) todas las órdenes de Dios habían sido recibidas por el profeta (p), pero después de la muerte del profeta la mayoría de los musulmanes pensaban que al recibir la Las órdenes de Dios se detuvieron, por lo que intentaron encontrar la nueva Fuente.
Este punto de vista al elegir a Abu-Baker para el califato se hizo más fuerte entre los sunitas porque no hay fuente para este asunto en el Corán y la Sunnah. Pero para el imanato del Imam Ali (p) tenemos el hadiz Ghadir que puedes encontrar en las tradiciones sunitas y chiítas. Entonces Ijima de los musulmanes se convirtió en la fuente de la Ley Islámica.
Desde el punto de vista chiíta, el tema es muy diferente porque Ijima no tiene el mismo significado que los sunitas porque los sunitas lo definen como el punto de vista de todos los musulmanes. pero no tenemos ninguna aleya o hadiz que las ideas de los musulmanes sean evidentes o considerables.
También se convierte en la fuente después de la breve ausencia del Imam Zaman (p) y cuando es evidente que descubre la opinión del profeta (p) o los Imames (p).
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Entonces, en las tradiciones sunitas, Ijima es la fuente independiente, pero en la visión chiíta es la fuente dependiente que es relevante para la perspectiva del profeta (p) y el Imam (p).
2- Quiero explicar las razones de su Idea de la tutela del jurisconsulto o el gobierno del jurista en ausencia del Imam Zaman (p) aquí : En la creencia chiíta, la Sunnah como una de las fuentes en la jurisprudencia islámica se combina de dos parte la Sunnah del profeta (p) y la Sunnah de los imanes (p), por lo que tienen dos Sunnah de dos imanes que prueban su idea de la tutela del jurisconsulto o el gobierno del jurista en ausencia del Imam Zaman (p): A- Un hadiz del Imam Zaman (p) en el que él (p) dijo que
ود ادمagrّا الحدوادِثُ الوimarth.
en los eventos debes referirte a los narradores de nuestro hadiz y ellos son el gobernante y árbitro para ti y yo soy la prueba divina para ellos.
Si entendemos los significados de "evento" y "los narradores de nuestro hadiz", podemos entender que los eruditos chiítas prueban esta teoría del gobierno islámico.
- "evento" no significa el fallo legal porque la palabra "evento" tiene un gran significado que se refiere al evento de la era de ausencia del Imam Zaman. Si se refiere al significado legal debe mencionarse en cuestión pero no se menciona.
- "los narradores de nuestro hadiz" no significa que las personas narren su hadiz, sino alguien que conoce la tradición apoyado por una cadena de transmisores que se remontan al profeta de manera ininterrumpida porque si no conocen la tradición genuina , puede ser calumniar o calumniar al profeta (p) oa los imanes (p).
B- Un hadiz del Imam Sadeq (p): Antes de explicarlo, debo decir que muchos de los eruditos sunitas como Abu-Hannifeh, malek Ibn Anas fueron estudiantes del Imam Sadeq (p) y también Shafie fue estudiante de los sadeq del Imam (p. ) nuera en Egipto. Así que creo que si los nuevos eruditos sunníes creen en Abu-Hannifeh, malek Ibn Anas y Shafie, deberían aceptar los cursos del Imam Sadeq (p) en Jurisprudencia Islámica. En este hadiz, él (p) dijo que
«…مَن کَانَ مِنکُم قَد رَوَی حِدَیثَنَا وَ نَظَرَ فِی حَلاَلِنَا وَ حَرَامِنَا وَ عَرَفَ اَحکَامَنَا فَلیَرضَوا بَهَ حَکَماً فَاِنّیَّ قد جَعَلُتهُ عَلَیکُم حَاکِماً فَِاذاَ حَکَمَ بِحُکمِنَا فَلَم یَقبَلهَ مِنهُ فَاِنَّماَ اِستَخَفَّ بِحُکمِ اللهِ وَ عَلَینَا رَدَّ وَ الرَّادُّ عَلَینَا کَالرَّادِّ عَلَی اللهِ وَ هُوَ عَلَی حَدِّ الشِّرکِ بِاللهِ »
Si alguien conoce nuestro hadiz y nuestras normas legales, debe referirse a él y él es el gobernante y árbitro para usted y si alguien no acepta su juez, nos desobedece, lo que es como la desobediencia de Dios.
No hay duda de que estos hadices se refieren al jurista o jurista chiíta que gobierna la república islámica de Irán, no al gobernador Saffavih porque los gobernadores Saffavih eran reinos que no tenían ningún conocimiento sobre la jurisprudencia islámica.
El último punto es que los eruditos chiítas tienen otras razones para su idea que llaman evidencia razonable. Estas razones también enfatizan que con la ayuda de la sabiduría podemos probar vellayat faghih.
Referencia: