תהלת ה' ידבר פי - ¿Cuál es el origen?

Entre el 'Shir HaMaalot' que precede al birchat hamazon y las propias bendiciones, hay algunos psukim que comienzan תהלת ה' ידבר פי. Algunas personas las agregan y otras no. ¿Cuál es el origen de la costumbre? ¿Qué grupos lo practican?

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Respuestas (4)

Según el rabino Ari Enkin ( enlace ) "El origen de la recitación de estos versos no está claro". Él dice que el Kaf Hachaim OC 157:22 señala este minhag. Sin embargo, el Kaf Hachaim allí ( enlace ) enumera una serie de pesukim para decir, dos de los cuales son parte de los cuatro que es probable que escuche hoy en día:

ואלו הפסוקים שצריך לאומרם אחר מים אחרונים קורם בהמ״ז מזמור אלהים יחננו וכו׳ כולו, ואח״כ פסוק אברכה את ה׳ בכל עת וכו׳ סוף דבר הכל נשמע וכו׳ תהלת ה׳ ידבר פי וכו׳ ואנחנו נברך יה וכו׳ וידבר אלי זה השלחן וכו'. שעה״מ פ׳ עקב. אור צדיקים סי׳ כ״ג או׳ ל״ה.

etc.

No estoy familiarizado con las fuentes que cita Kaf Hachaim aquí.

Tenga en cuenta que los judíos sirios, al menos, dicen avar'cha , sof , t'hilas , vaanachnu y vay'daber hoy.
@msh210: Al igual que Nusach Ari.
Interesante tratamiento. R. Enkin lo atribuye al Arizal; Sin embargo, no sabría decir de qué fuente. ¿Quizás las atribuciones en el Kaf Hachaim son obras del Arizal?
Es Shaar HaMitzvot Parashat Ekev (del Arizal).
La primera fuente es Shaar Hamitzvos Parshas Eikev de Rav Chaim Vital (que se encuentra aquí , en la parte inferior de la página), y la segunda es Or Tzadikim de Rav Meir ben Judah Leib Poppers (que se encuentra aquí , nota ל״ה).

En el libro "Rito y Razón" los cuatro versos están relacionados con cuatro bendiciones en bendching. "...Y toda carne bendecirá..." se relaciona con "Él da pan a toda carne". "Bendeciremos a Dios para siempre" se relaciona con "Agradeceremos..." "...su bondad es para siempre" se relaciona con "Nunca seremos avergonzados..." y "quién puede contar todas sus alabanzas" se relaciona con el alabanzas en la cuarta bendición

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Rav Haim Vital, un estudiante del Arizal, escribe en su libro Shaar Hamitzvos, parashat Eikev ( enlace - en la parte inferior de la página):

אמנם אלו הפסוקים צריך לאומרם אחר מים אחרונים קודם ברכת המזון מזמור אלהים יחוננו כו' כולו ואח''כ פסוק אברכה את ה' בכל עת וכו' כי הסטרא אחרא העומדת על השולחן כנ''ל בשם הזוהר הנה הוא נקרא בכל עת בסוד ואל יבא בכל עת אל Sita igh לסלקυ משם צריך לומר הב לן igh 'ידבר פי וגומר ואח''כ פסוק ואנחנו נברך יwn ech. Ighאח''כ יאמר וידבר אלי זر oficשלחן אשר לפני ecimiento' ighאח''כ י מז ribaן.

Estos son los psukim que uno debe decir después de mayim achronim antes de Birkas Hamazon: Primero todo "מזמור אלהים יחוננו" ( Tehillim 67 ), seguido del pasuk "אברכה את ה' בכל עת וכו 4" (Tehill2 וכו 4 ). Porque el sitra ajra está situado sobre la mesa como se cita en el Zohar [Trumah 154] arriba; el pasuk "ואל יבא בכל עת אל הקדש" ( Vayikra 16:3 ) se refiere a él como "בכל עת" en un nivel de sod, y para quitarlo de allí hay que decir "הב לן ונברך" [el sefardí nusach por zimmun] como lo describe Yanuka en Zohar parashat Balak, por lo tanto, decimos el pasuk de "אברכה את ה' בכל עת וכו" en lugar de "הב לן ונברך". Después de esto, se dice el pasuk de "סוף דבר הכל וכו" ( Koheles 12:Tehilim 145:21 ), el pasuk de "ואנחנו נברך יה וכו" ( Tehilim 115:18 ), el pasuk de "וידבר אלי זה השלחן אשר לפניez ה" ( Yech2 uno dice הלפניez ה ), y luego Yech2 uno dice Hamakel 4"

Entonces, parece que esto vino de una costumbre kabbalística de quitar el sitra ajra de la mesa (aunque no estoy seguro si Rav Haim Vital está diciendo que solo el pasuk de "avarcha" quita el sitra ajra, o todos los psukim que él enumera). Sospecho que la costumbre Ashkenazic de recitar los versos específicos de תהילת ה (pero no אברכה, etc.) evolucionó a partir de una fusión del rito sefardí que siguió esta fuente cabalística, y el rito Ashkenazic que originalmente no lo hizo (como se sugiere aquí ). Parece improbable que los rumores de que estos versos estaban relacionados con el antisionismo sean históricamente precisos.

La pregunta de Tehillath HaShem es en realidad lo que provocó mi pregunta ayer sobre R'Hirsch . Me dijeron que Shir HaMa'aloth era el himno favorito de los primeros (¿proto?-) sionistas, por lo que R' Hirsch, el antisionista que (aparentemente) era, insistió en agregar palabras "legítimas" de alabanza a Di-s. antes de Birkath HaMazon, para separarlo del párrafo usurpado por los desagradables sionistas.

No tengo fuente, ya que me gustaría obtener más información. Hice esto una respuesta en lugar de un comentario por dos razones.

  1. Quería llamar más la atención sobre esta cuestión, y

  2. me permitió más espacio para escribirlo todo.

Aunque no puede ser. La costumbre de decir estos cuatro pesukim se remonta a varias recensiones del sidur de Arizal (siglo XVII en adelante), mucho antes de R. Hirsch y mucho antes del sionismo político. (Véanse las fuentes citadas en las notas de Dayan Raskin al Sidur de Baal Hatanya.) Por lo demás, la costumbre de decir Shir Hamaalos también se remonta al Arizal (véase la página anterior, nota 3), aunque se admite que los sionistas podrían haber re- se apropió de eso para sus propósitos.
Esto también es lo que he oído. De hecho, "Mi yimaleil gevurot HaShem" contrasta directamente con la canción secular sionista de Hanukah: "Mi yimaleil gevurot yisrael ".
@Alex, tal vez R 'Hirsch estaba tratando de recuperar el Minhag agregando (volver) el Pesukim que había dejado de usarse entre Ashkenazim. Curiosamente, de niño recuerdo cantar Shir HaMa'aloth sin Tehillath H', durante un par de años, hasta que mis padres decidieron adoptar este último Pesukim. Siempre tuve curiosidad si era la influencia de los Bentcher que usábamos o la influencia de nuestros amigos cercanos (quienes, en ese momento, ayudaron a mis padres a aprender mucho a medida que se volvían más religiosos, y) que resultó tener un fuerte Yekke. costumbres.
@CharlesKoppelman La canción sionista no se compuso hasta la década de 1930.